习近平总书记在文艺工作座谈会上指出：“文艺不能在市场经济大潮中迷失方向，不在为什么人的问题上发生偏差，否则文艺就没有生命力。”学习贯彻习总书记重要讲话精神，要切实解决文艺为什么人的问题，把握文艺的正确方向，坚守文艺的责任与良心。

　　文艺工作者要成为时代风气的先觉者和先行者，必须脚踩坚实的大地，放飞想象的翅膀，以铁肩担道义的责任意识，坚持以社会主义核心价值观为引领扫除颓废萎靡之风，切实承担起文化引领风尚、铸造灵魂的神圣使命。

　　追求真善美是文艺的永恒价值。要通过文艺作品传递真善美，传递向上向善的价值观，引导人们增强道德判断力和道德荣誉感，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。只要中华民族一代接着一代追求真善美的道德境界，我们的民族就永远健康向上，永远充满希望。

　　中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。

　　编者按

　　习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话，充分肯定了长期以来文艺战线取得的显著成绩和作出的重要贡献，深刻阐述了文艺和文艺工作的地位作用、重大使命，科学分析了文艺领域面临的新形势新情况新问题，创造性地回答了事关文艺繁荣发展的一系列重大问题，对在新的历史起点上推动文艺繁荣发展提出了明确要求。为深入学习、深刻领会这个重要讲话精神，我们特编发三篇文章。

　　文艺不能当市场的奴隶

　　习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话中明确提出：文艺不能在市场经济大潮中迷失方向，不能在为什么人的问题上发生偏差，否则文艺就没有生命力。他特别强调，低俗不是通俗，欲望不代表希望，单纯感官娱乐不等于精神快乐。文艺不能当市场的奴隶，不要沾满了铜臭气。习近平总书记的谆谆告诫切中时弊，振聋发聩，为我们正确处理文艺与市场的关系指明了航向。

　　深入分析近些年文艺市场现状，我们既要看到繁荣发展的主流，也要正视存在的问题。比如，有的受市场万能观念的影响，把票房、码洋、收视率作为判定文化产品优劣高下的唯一标准；有的把恶俗当有趣，视腐朽为神奇，用抄袭模仿的浅薄文化来迁就“快餐时代”；有的创作中弥漫着以金钱、欲望和声色之娱为目的的庸俗化倾向，渲染极端利己主义观念；有的采取偏激的态度歪曲历史、躲避崇高、戏说经典，肆意宣扬历史虚无主义和文化虚无主义等等。这些问题不仅影响着文艺市场的健康发展，而且影响着社会精神生活的健康向上。

　　学习贯彻习近平总书记重要讲话精神，就要在市场经济的大潮中，切实解决文艺为什么人的问题，把握文艺的正确方向，坚守文艺的责任与良心，绝不能沦为金钱的奴仆，成为市场的奴隶。

　　一要站稳人民的立场。人民是历史的创造者，人民当中蕴涵着取之不尽、用之不竭的精神力量和文化创造。文艺属于人民，就要坚持以人民为中心的创作导向，时刻把人民的冷暖和福祉放在心中，欢乐着人民的欢乐，忧患着人民的忧患，生动鲜活地描绘社会发展、历史进步和民族复兴的历史画卷，满腔热情地讴歌人民追寻梦想、开拓美好新生活的伟大创造，以思想精深、艺术精湛、制作精良的优秀作品丰富人民文化生活，凝聚奋发前行的精神力量。

　　二要强化社会担当。科学巨匠爱因斯坦曾把声色之娱和感官刺激，定性为“猪栏式的理想”。在这里，历史的深度和审美的愉悦被抛到九霄云外，想象力与创造性之匮乏如同高原极顶的稀薄空气，美文意味和理想火花完全被感官享受和欲望满足所取代，现实的人文关怀和历史责任被淡化，大众的审美趣味和社会的文化风气遭受腐蚀，这样的文艺作品留下的只是泡沫与垃圾。文艺工作者要成为时代风气的先觉者和先行者，就不能做沾满铜臭气的匠人和庸人。不能做欲望的俘虏，为眼前的蝇头小利而丢弃永恒的社会大义。要立志成为这个时代的书记官和社会良心，就必须脚踩坚实的大地，放飞想象的翅膀，以铁肩担道义的责任意识，坚持以社会主义核心价值观为引领，发挥文艺启迪思想、温润心灵、陶冶人生的作用，扫除颓废萎靡之风，切实承担起文化引领风尚、铸造灵魂的神圣使命。

　　三要遵循文艺自身规律。如果一个艺术家内心完全受利益驱使，在不知不觉中蜕变为商人，那么他就自然失去了对生活的热情与思考、失去了心灵的激荡和升华、失去了真情的表达和呼唤。文艺要回归艺术本体，就必须让文艺工作者从各种有碍于艺术发展的名利诱惑中解放出来，从各种有碍于艺术创作的清规戒律中解放出来，不以孔方兄马首是瞻，不把创作与表演仅仅当作追名逐利的工具。只有充分尊重文艺家个性化的创造性劳动，保证有个人创造性和个人爱好的广阔天地，有思想和幻想、形式和内容的广阔天地，在艺术创作上提倡不同形式风格的自由发展，在艺术观念上提倡不同观点和学派的自由论争，才能真正体现人的本质力量的对象化，让作品带着真情实感和心灵热度，去感染观众，撼动人心。

　　四要坚守两个效益统一的原则。高度重视市场在文艺价值实现中的二重性，既要看到市场对于文艺繁荣的推动作用，又要正视它与精神价值的矛盾与对立，始终保持清醒的头脑和高尚的情趣，保持独立的品格和价值规范，防止不分青红皂白地被市场交换法则所同化，不被市场牵着鼻子走，不落入马克思主义所批判过的“纯粹为交换而进行，因而纯粹生产商品”的资本主义精神生产陷阱，不能以社会需求和市场占有率高低为借口制造并推销各种文化垃圾，更不能错误地以为大众只能欣赏那些低档次的东西。鉴赏品位的养成需要长期潜移默化的功夫，任何急功近利、竭泽而渔、粗制滥造的作品，不仅是对文艺的伤害，也是对社会精神生活的伤害。坚持社会效益与经济效益相统一，就是要按照习近平总书记要求的那样，正确处理义利关系，认真严肃地考虑作品的社会效果，努力以高尚的职业操守、良好的社会形象、文质兼美的优秀作品赢得人民喜爱和欢迎。要坚守文艺的审美理想，把追求真善美作为文艺的永恒价值，传递真善美，传递向上向善的价值观，彰显信仰之美、崇高之美。要努力探索社会主义市场经济条件下文艺创作生产的科学机制，不断推出更多更好既有高雅文化品位、又有强大市场活力的文艺精品，重铸中华民族新时代的文化辉煌。（郭运德，中国文联书记处书记）

　　用文艺传递向上向善的价值观

　　近平总书记指出，追求真善美是文艺的永恒价值。在人类历史进程中，文艺始终以创造文明和弘扬道德为己任，以优美的形式和诗意的表达，忠实记录了人类社会的文明足迹，使人从中汲取无穷的智慧和力量，并定格为思想的圭臬和道德的范式，也使得文艺的生命长存、青春永驻，与人类社会的文明进步同辔而行。

　　正因为文艺作品的影响力巨大、辐射面广阔、渗透性强烈、作用力持久，自然而然地决定了其重要的地位。优秀文艺应当反映生活的本质，表现人性的本真，摄取时代的魂魄，摹写社会的变革，特别是通过艺术对生活和人性的深度挖掘与全面观照，营造出一种积极的精神环境和刚健的思想氛围，使人们在艺术的陶醉与情感的激扬中，自觉而又自然地向时代所崇尚的价值观聚集，提升整个民族的道德境界。要达到这个目的，创作者就必须有一种强烈的责任意识和高度的担当精神，真正做到习近平总书记所说的那样：“我们要通过文艺作品传递真善美，传递向上向善的价值观，引导人们增强道德判断力和道德荣誉感，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。只要中华民族一代接着一代追求真善美的道德境界，我们的民族就永远健康向上、永远充满希望。”

　　文艺作品内在充盈和辐射出来的向上和向善的力量，就是真善美的力量。古往今来，举凡真正能够增智立德、经年传世的文艺作品，之所以能够被广泛接受和认同，正是因为内涵于其中的道德力量。在中国传统文化中，许多文艺类的书籍之所以会被划入“经”的范畴，就是因为这些文艺作品具有道德的熏陶和传导功能。中国人的精神基因，中华民族的思想范式与道德传统，正是在这个熏陶和传导过程中逐渐积淀、升华，并最终烙印在我们灵魂深处，成为我们的精神根脉与道德标识。《诗经》为什么要叫做“经”，是因为诗可以兴、可以观、可以群、可以怨，是因为其中融贯了强大的道德力量。鲁迅的小说，看似在讲故事、绘场景、写人物，但力透纸背的却无一不是鲜明而强烈的社会道德评判。抗战时期，郭沫若所创作的《屈原》是历史剧，却引发了国民党权力核心的极度不安与恐慌。为什么？就因为在屈原、婵娟等人物的身上，无不散发着作者的爱国激情与道德评析。而今，电视连续剧《焦裕禄》之所以会掀起收视热，除了艺术因素外，最根本的还在于剧中所蕴含的巨大道德力量。

　　文艺的天性和天职从来就是发现美和创造美，就是弘扬良知与布达道义，就是宣示真理和传播文明。只靠玩形式、玩技巧，而忽视作品的精神品位与道德蕴涵，则注定是难成正果的。至于那些媚俗化、低俗化和徒然追求时髦、刺激，一味戏谑、单纯牟利的所谓创作，当然就更是对文艺的曲解和亵渎了。

　　在文艺创作中，真善美是道德的最大值和文明的最高值。创作主体要在创作实践中抓住这个关节点，需要像习近平总书记所说的那样，“要静下心来、精益求精搞创作，把最好的精神食粮奉献给人民”。要自觉坚守艺术理想，不断提高学养、涵养、修养，加强思想积累、知识储备、文化修养、艺术训练，认真严肃地考虑作品的艺术效果，讲品位，重艺德，为历史存正气，为世人弘美德，努力以高尚的职业操守、良好的社会形象、文质兼美的优秀作品赢得人民的喜爱和欢迎。而要真正做到这一切，需要经过多方砥砺和艰苦磨练。除了艺术认知、艺术水平、艺术功力、艺术技巧上的艰苦磨练之外，更重要和更根本的，还在于思想、品格、精神、道德上的不断磨练与提升。首先要树立为人民而创作的观念。有了这个基础性前提之后，最关键的就在于必须具有创作源于生活的认知。这实际上是要回答为什么人和如何为的问题。只有方向与道路的问题都解决了，才谈得上深入生活及艺术修炼，才有条件和能力通过文艺作品来有效传递真善美，传递向上向善的价值观。因为生活中的真善美和向上向善之力，只有在为人民而创作的深情与愿景中才能获得，也只有在激荡着时代风云的现实生活中方可撷取。与此同时，我们也“万不要忘记它是艺术”。只有方向正确、感情真挚、思想深刻、艺术精湛的文艺作品，才具有传递向上向善价值观的条件与能力。而这种传递能力的生成，则依赖于方向与精神、生活与艺术、道德与理想、情操与功力的完美结合。

　　价值观是人生观、世界观的核心，更是思想认识的“总开关”，而向上向善的价值观则是精神和道德的升华。文艺作品正是在传递向上向善价值观的过程中，既向人生与社会挥发了正能量，又使自身的功能和价值得以充分实现。特别是在思想多样化与价值多样化的时代，这种挥发尤显可贵，这一功能殊为重要。事实上，真正的文艺创作，从来就是通过这一方式而取信于民、赢得社会，并成为彪炳史册的精神丰碑和永不褪色的审美对象的。（艾斐 文艺评论家）

　　传承和弘扬中华美学精神

　　中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者，他们始终是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。在中华民族悠长的历史传统文化中，蕴含着独特而丰厚的美学思想、理论和精神，这是中华民族以审美方式把握世界的鲜明标识。习近平总书记精辟指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。”

　　美学是研究人与世界的审美关系的一门学问。自先秦至近代，中华美学思想、理论和精神，如串串珍珠，目不暇接，真是美不胜收，令人倍增文化自信。与西方的美学思想、理论和精神的较重主客二分的认识论方法、思辨演绎推理特征、科学实证品格相区别，中华美学思想、理论和精神则具有极其鲜明的民族思维和民族学理标识。首先是天人合一的和谐包容理念。追溯中华美学精神的源头，自然是先秦时期的老子、孔子和庄子。是他们，开了把文艺和审美放到整个社会文化、宇宙自然、人伦道德的大视野中加以观照阐释的好传统。如果说，老子的“道法自然”强调了天人合一，那么孔子的礼乐观和美善观就凸现了从个体的社会责任出发去观照人类的审美活动，而庄子的大美不言和逍遥至美则是从生命的律动来观照人类的审美活动。这就奠定了中华美学的根基：讲仁爱，重诚信，尚和合，求大同。其次是既入世又出世的人间情怀。中华美学精神与西方美学精神不同之处在其既非科学实证的，也非宗教幻想的，它是植根在现世人生沃土中的。西方哲人讲灵魂的安顿在天堂，而中国哲人则主张在现世人生的人间情怀中体味精神美感。老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的畅快，孔子的“从心所欲，不逾矩”的自由，庄子的“物我两忘”的逍遥，实际上一以贯之，都是一种入世与出世的交融统一，是一种生命的坚守与情怀，是一种精神的虚静与高逸，是一种哲思的积淀和升华，也是一种真善美融会贯通的人生情致和审美旨趣。再次是营造意象的诗性与写意品格。与西方古典美学精神重写实不同，中华美学精神重写意。“美在意象”，是中华美学精神的真谛。强调写意的中华美学精神孕育出包括情、趣、境、气、韵、味、品等一系列具有民族学理特质的美学范畴。

　　传承和弘扬中华美学精神，我们要坚持以马克思主义为指导、以中国特色社会主义文艺实践为基础，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美学精神的创造性转化、创新性发展。这对于文艺的繁荣与发展具有重要意义。

　　传承和弘扬中华美学精神，是促进中国特色社会主义文艺健康持续繁荣发展的重要条件。中国精神是社会主义文艺的灵魂，努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的优秀作品，是文艺工作的中心任务。毋庸讳言，20世纪以来，学术界盛行一股唯西是瞻、以西观中的思潮，研究美学，言必称西方学术资源，对中华美学资源的开掘、整理、创新都很不够，加之一种盲目西化的思潮把中华美学精神原本的文化基因加以解构后贩卖的“转基因”，影响制约了对中华美学精神的传承和弘扬。所以，学习、领悟、践行习近平总书记关于“传承和弘扬中华美学精神”的重要指示迫在眉睫。事实上，中华美学是一座亟待开采的富矿，它坚守以生命意识和诗情画意去观照自然、体悟人生，强调主体与客体的和谐包容，重视人与自然、人与社会、人与人的交融整合。因此，结合新的时代特点传承和弘扬中华美学精神，可以为接续中华优秀传统文化的精神命脉、不断创作优秀文艺作品提供新的思想养料，为建构富有中国特色、中国风格、中国气派的文艺理论提供重要的思想源泉，为确立起文化自觉和文化自信提供坚实根基。

　　传承和弘扬中华美学精神，是涵养社会主义核心价值观的重要内容。中国美学精神追求真善美融会贯通的人生情致和审美旨趣，有助于提升当代人的精神境界、道德情操、人格修养，有助于涵养社会主义核心价值观。习近平总书记强调，追求真善美是文艺的永恒价值，我们要通过文艺作品传递真善美，传递向上向善的价值观，引导人们增强道德判断力和道德荣誉感，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。中华美学应当为中华民族一代接着一代追求真善美的道德境界、永远健康向上、永远充满希望提供有力的精神支撑。

　　传承和弘扬中华美学精神，也是中华民族在21世纪为人类和谐安定贡献的东方智慧。文明因交流而多彩，因互鉴而丰富，这是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。冷静观察今日西方艺术的嬗变，其间不乏受中华美学精神影响的启悟，足见中华美学精神强大的生命力和对整个人类审美思维发展的重要影响。中华文明历来把人的精神生活纳入人生和社会理想中，中华美学精神更以美境高趣来引领人格的提升和人性的化育，这是实现物质文明和精神文明均衡发展，实现物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界理想的重要途径。（仲呈祥，中国文艺评论家协会主席）