儒学重视提升人的格局

　　我们再来看儒家的这个“儒”字。可能有人望文生义说，儒者人之需也，这样解释似乎也没错，但儒的本意并非如此，甲骨文中的儒字最早就是一个需要的需，本意是什么呢？这个字很像一个人在洗澡，以水冲洗沐浴濡身。徐中舒教授曾经写过一篇文章《甲骨文中所见的儒》，这就是徐先生的研究结论。其实这个儒，在商周时期就是相礼的人，也就是古代举行礼仪活动时，别人不懂的礼仪他懂，他的身份就是儒，这起初是一种职业。

　　但到孔子创立儒家的时代，情况不一样了，之前的儒和儒家，二者区别在于，虽然都是沐浴濡身，但是在孔子这个时候不但要洗净身体，也要洗净心灵。儒家，以先王之道濡其身，用尧舜禹汤文武等先圣之道来改变我们自己，所以孔子跟他的学生说，你要做君子儒不要做小人儒。小人儒只是把儒当成一种谋生手段，而君子儒应该致力于素养的提升，致力于社会的改良。孔子常常谈到君子和小人这对概念，其实这个君子就是为政者，君的本意是对统治者和贵族男子的通称，指那些地位高的人。后来用以指人格的高尚，所以古代儒家培养的君子实际是有德有位的社会管理者。在儒家观念中，与君子相对的就是小人，小人本指地位低微的人，后来当然也用做自己的谦称，就是指我是普通的民众。所以小人是指普通的民众，现在我们讲小人是从道德意义上指人格的卑下。但是早期典籍中，君子和小人的区分往往是社会地位的高低。孔子说“君子之德风，小人之德草”，君子的德行就像风一样影响大家，他怎么做老百姓就怎么做。所以政者正也，为政者正，则天下不能不正。“子帅以正，孰敢不正？其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”为政者的“正”是很关键的，儒家就是培养这样的人。

　　到此我们似乎可以对儒学下一个定义了，其实这个定义也不是我们今天才下的。《淮南子》就说：“孔子修成康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。”儒学是怎么产生的呢？孔子修成、康之道，成就是周成王，康是周康王。西周初年，周公辅助周文王、周武王取得了天下，又辅助周成王巩固了天下。成王七年周公还政成王，他就不再辅助成王了。周成王以后是周康王，《史记》里面就记载，“成康之际，天下安宁，刑措四十余年不用”。所以孔子修成康之道，述周公之训。由此孔子创立的儒学的特征就显现出来了，它追求的就是天下安宁和谐，人心和顺。《汉书·艺文志》说：“儒家者流，盖出于司徒之官。助人君顺阴阳、明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际。祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以其重言，于道最为高。”儒学追求的道，就是人的信仰、人的追求。儒家追求的就是人能遵道而行。

　　道在很大程度上是一个价值观念。谈到道，我们想到的是道德，作为一个词可以连用。分开来讲，道其实就是价值体系，就是我们的一种精神追求。德，就是我怎么做，就是我的行为方式。所以简单来说，道就是怎么想，德就是怎么做。我要做什么样的人，便有什么样的行为方式，所以孔子就说：“道者，所以明德也。德者，所以尊道也。非德，道不尊；非道，德不明。”

　　孔子说过，“虽有国之良马，不以其道服乘之，不可以道里。虽有博地众民，不以其道治之，不可以致霸王。”这段话，前面说的是驾车，后面说的是治国。驾车的话，马虽然很好但不按照驾车之道来驾，马车也走不多远。治国的道理也一样，即使地域广阔、人口众多，但不以其道治之，不可以致霸王。《孙子兵法》里也说，决定胜负有五个方面的原因，第一就是道。什么叫道？道，上下同欲，必须要有共同的价值追求，有共同的信仰，才有力量，才能强大，进而伟大。

　　儒家追求的正是“大道之行，天下为公”。这句话大家都比较熟悉，这是孔子的一种社会理想，最早是在《礼记·礼运篇》说的，在《孔子家语》里面也有，这两篇有个别的内容不一致，我个人认为《孔子家语》里面的礼运篇更加准确一些。天下为公这个“公”，怎么理解？《说文解字》引韩非子的话来解释说“背私为公”，一个人不自私就是公，这就是公共意识、公德意识。一个人具有公共意识和公德意识，这个人才是优秀的人，如果社会上越来越多的人都这样，天下的人都这样，天下为公，那便一定是大道之行，这就是儒家的追求。所以“天下为公”实际上说的是，我们共同生活在这个世界上必须有这种公共意识。荀子讲,人与牛马动物之间的区别就在于，“人力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？人能群而彼不能群”。牛比我们劲大，马比我们跑得快，但牛马得听我们的，就是因为“人能群而彼不能群”，人既然组成了社会，该不该去讲社会性？如果我们自觉认识到做人的这种特点，我们每个人都应该主动追求成为一个有公共意识和公德意识的人，这就是儒家的理想。从孔夫子到孙中山，中国人几千年来的追求就是“大道之行，天下为公”。

　　 （本文演讲资料及图片，均由中国国家博物馆研究院提供）