这种特立独行的品格，是可以“昭乎日月不足为明，崒乎泰山不足为高，巍乎天地不足为容也。”

　　历史上如何评论人物，与今人眼光有很大不同。我们常以成败、作为评价一个人，一个失败的人，一个毫无作为的人，如何能成为圣贤豪杰呢？可孔子看人，从不这么狭隘。一方面他赞赏尧、舜、禹、周公这些建立了大功业的人。另一方面，他也敬佩像伯夷、叔齐这样远离功业、甚至毫无历史成就的人。

　　孔子很少用“仁”称赞人，他评价伯夷、叔齐时，却用了仁字，称他们为“古之贤人也”，“求仁而得仁”。《论语》中四次提及他们，可见伯夷在中国历史上地位之高。司马迁著《史记》，也将《伯夷列传》排在第一位。

　　伯夷、叔齐究竟何许人？他们是孤竹国君的两个儿子，伯夷老大，叔齐老三。父亲生前想将王位传给叔齐。父亲死后，叔齐要让位给伯夷，伯夷不从，说：“这是父亲的遗命呵”，于是逃走了。按古礼，一般君位由长子继承，叔齐也不肯即位，与伯夷一起逃走了。他们准备投奔周文王，到达时文王已死。周武王刚踏上讨伐商纣的征途。伯夷、叔齐在大军中扣马而谏：“父死不葬，却要动刀兵打仗，能说是孝子吗？以臣弑君，能说是仁者吗？”武王的人想杀了他们，被姜太公劝阻，说“这是义人呵”。周武王得天下后，二人耻为周的臣民，便不食周粟，隐居首阳山上，采山菜度日，最后饿死于首阳山上。

　　据三国谯周在《古史考》中考证，伯夷、叔齐在山上碰到个女人，对他们说：你们不食周粟，难道山上的草木就不是周朝的吗？二人一赌气，连山菜也不吃了，才被饿死的。

　　这便是两位圣人的全部事迹。孔子并不反对周武王，甚至极为尊崇周道，但他同时也赞赏伯夷二人的选择，说“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与”。这体现了孔子对异议者的尊重，即使王道正确，也允许有不同的意见存在。孔子更看重的是个人对仁、义的践行，他并没有一个先入为主的仁义观，符合便是正确，不符合就是大逆不道。所以《论语》一百多个“仁”字，孔子并未给“仁”下过明确定义。这体现了原始儒家对个体意志的尊重，认为人不仅要有志有勇，更要有气有节，不做违背自己意志的苟且之事。即便饿死，或毫无业绩，也能成为一个顶天立地的圣人。

　　何谓圣人呢？孟子说了，“圣人者，百世之师也。”古时说一世三十年，百世就是三千年。在孟子的圣人名谱中，甚至没有尧、舜、禹、周公，却有伯夷的大名，称伯夷为“圣之清者”。孟子认为，不是自己理想的君主，可以不去服务；不是自己满意的百姓，可以不去领导；政治清明就出来做官，政治污浊就退而隐居，这就是伯夷之道。孟子强调的也是个体认知的重要，并不因为武王伐纣代表了正义，就不赞成伯夷的反对。

　　我们常以为“特立独行”这一观念源于西方文化，其实这是儒家思想评判人事的一个重要标准。“特立独行”四字，就是源于唐代大儒韩愈的《伯夷颂》。这是我从小就很喜欢的一篇文章。韩愈认为，武王伐纣，千百年来没有人不认为是正义的，但伯夷叔齐就敢反对，并且饿死也不后悔，这是因为他们能坚定地相信自己的道。而后来学者，有一家反对，能力行不惑的人已很少了。至于一国一州的人都反对他，能力行不惑的，天下恐怕已没有这种人了。所以韩愈极力彰显伯夷之道，期望学者能拥有这种品格：“若伯夷者，特立独行，穷天地，亘万世，而不顾者也。”他认为这种特立独行的品格，是可以“昭乎日月不足为明，崒乎泰山不足为高，巍乎天地不足为容也。”从这极尽赞美的词句中，可以看到儒家对学者独立人格的呼唤。（作者系北京学者）