6月20日，“美学散步文化沙龙”在北京大学燕南园51号举行，本次主题是“风雅处处是平常”，邀请了中国社会科学院扬之水研究员做主讲。扬之水通过大量考古学的研究还原了宋代的风物人情，以此讨论宋代士人生活的审美呈现方式。

　　扬之水通过大量考古文物的实物图片和实地研究的介绍，结合与之印证的诗词、史料，呈现了宋代士人的生活风貌，并揭示了生活用具与社会变迁之间的联系。她指出，从唐至宋，中国人的坐姿发生了根本性的变革。这个变革也改变了生活器物和精神生活的面貌。伴随着桌子的出现，整个室内格局都变了，居室陈设以凭几和座席为中心转变为桌椅为中心。与桌椅相配的瓶花、清玩、“文房四友”等都得到了充分的发展。士人生活的精致雅趣有了更多的物质载体和文化内涵。

　　参会学者围绕着“玩物而不丧志”的问题展开了深入的讨论。北京大学中文系教授张鸣指出，宋代的理学家特别提醒防止“玩物丧志”，但我们去看宋代的物质文化史，观物的态度让宋人可以“玩物而不丧志”。北京师范大学哲学学院教授刘成纪从哲学美学的角度进一步追问：中国人怎么认识“物”？儒家认为，作为一个士人，首先要“多识”。先成为一个博物的君子，才能讲君子的德性。中国美学也是先有认知，然后一步一步地向道德和审美上升。“诗可以观”一个非常重要的方面就是“咏物”。唐中期以后，士人的生活越来越趋于诗意的内涵，关键是中国人越来越擅长赋予器物以意义。儒家提出以物“比德”，道家也通过制作器具显示对大千世界、人文物理的理解，都是在具体的“物”里体现出世界的普遍性。在这个背景下去理解中国的器具文化，就能够打开一个广阔的空间。 北京大学艺术学院院长王一川教授说，为什么玩物而不丧志？是因为始终有一种心灵、精神在。回应当代文明和互联网+这样的挑战，最重要的是找到我们精神的寄托。

　　中国文联原副主席仲呈祥说，大家怀念宋代的文化和审美，是因为当时审美风尚的引领者有着优雅的审美趣味。从诗与物的关系当中，从一个时代对花的态度，对香的态度，看出来我们中华民族的一个宝贵传统，就是审美传统要奔向高远的境界。我们从宋代的士人看到一种可能，不要把低俗当成通俗，把欲望当成希望，把单纯的感官享受当成了人类的精神美感。中央美术学院院长潘公凯教授指出，一般认为中国文化是一个注重世俗的、此岸生活的文化。在世俗文化当中，在没有一个遥不可及又无所不能的上帝统摄下，中国人如何解决精神安顿和心灵超越的问题？当代世界在走向世俗化，精神引领、精神寄托的问题如何解决？回顾历史，可以帮助我们探索解决的方式。

　　北京大学哲学系资深教授叶朗在总结发言中说：“在中国文化的繁荣历史中，中国的文人到底起了什么作用？中国人怎么营造自己的精神空间，确认自己的存在？扬之水等学者的发言给我们多方面的启发。现在国内外的美学家、艺术家都在讲日常生活的审美化。其实我们中国古人，例如中国宋代文人还有城市平民都有一种审美的追求。刚才谈到了宋代跟唐代的不同。宋代的城市文化很发达。我看到一个材料说，北宋中期有170多个行业，在街头可以吃到五六十种小吃。那个时候还有快餐服务，饭店还可以送花，夜市也很发达。他们在这种感性的欢乐之中追求一种优雅的、精致的生活品位和美感世界。玩物之所以没有丧志，是因为他们追求的审美趣味是一种优雅的、精致的审美趣味。我们要发现，要照亮中华民族历史上这种高尚的精神追求和优雅精致的审美品位。在我们当代社会生活中，在日常生活审美化的潮流中，也要提倡高尚的精神追求和优雅精致的审美趣味，抛弃那种不文明的陋习和庸俗低级的趣味。”

　　叶朗说，我们对古代的文化研究，在“物”和“诗”，物质的层面和精神的层面怎么融合到一起？很重要的是通过古代器物的研究、物的考证来呈现古人的精神生活，呈现他们的审美情趣。“文房四友”呈现的就是中国人的一种审美趣味。一些西方的学者、汉学家讲中国古代的文物、器物、艺术品往往停留在物的层面，把文化的精神内涵抽掉了。我们中国人的艺术是最心灵化的艺术，精神的层面不可以抽掉。