习近平总书记指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。”从一定意义上说，文化自信也是人的自信、社会自信、国家自信的基础和源泉。那么，中国文化到底是什么样的文化？中国的文化自信来自哪里？这涉及到对文化如何自我认知的问题，涉及到如何以文化自知促进文化自信的问题。当前，应从“八知”入手，让文化自信知于心、践于行。

　　知“源”。中华文化多元一体，源远流长，源自本土，其源有三。一是“地源”——黄河文化、长江文化和北方草原文化。黄河文化拥有史前的仰韶文化、马家窑文化、半山文化、马厂文化、齐家文化等文化类型；长江文化以巴蜀文化、楚文化、吴越文化为主体，包含滇文化、黔文化、赣文化、闽文化、淮南文化、岭南文化等；草原文化以游牧文化为主体，包括大窑文化、萨拉乌苏文化、扎赉诺尔文化等。二是“史源”——炎黄文化。有学者提出，中华民族有“三十万年的民族根系、一万年的文明史、五千年的国家史”。司马迁在《史记》中，从黄帝开篇叙述中华历史。炎黄时代距今5000多年，这也是中华儿女被称为“炎黄子孙”的历史渊源。三是“典源”。即《易经》。从伏羲八卦算起，其起源最少也有七八千年的历史。《易经》是中国乃至世界人文文化的基础，被誉为“群经之首，大道之源”。

　　知“本”。文化即是“人化”，文化的功能是“化人”。文化是人化和化人、以“人文”“化成天下”的过程，即人文化成。人是文化之本，人之本为身。文化之本，本在“三身”。一是“安身”。“身”是人的行为践履，人的精神世界不可能脱离人的生活世界。中华文化侧重于人和社会问题的探讨，解决“安身立命”的根本问题。二是“修身”。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”儒家自孔子开始，就十分重视修身，并把它作为教育八目之一。认为修身的过程是格物、致知、诚意、正心。三是“养身”。亦为养生。其要义是做到形、神、气三位一体，顺其自然，天人合一，既不违背自然规律，同时也重视人与社会的统一协调性。

　　知“因”。中华文化的基因，是中华精神传承和中华民族印记。一是“向上。”天行健，君子以自强不息“是一个伟大民族几千年传承着的集体记忆、集体呼唤。二是”向善“。善是人心所向，它基于全体人类的价值取向和共同意志。正如孟子所说：”人性之善也，犹水之就下也。“三是”向心“。心，人心也。向心的目标和结果是安心。做事安分守己，做人但求心安。安居、安份、安心的问题是重要的哲学文化命题。四是”向成“。人的成功，一方面，尽自成之事，行大成之功；另一方面，成人之美，美自心成。人与人相同相成、相辅相成、相反相成、互助合作、互促互补、共同发展。

　　知“蕴”。中华文化博大精深，内涵丰富，其蕴积久。一是“尚德”。《道德经》注重从道这一本源上探讨德：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚”。《论语》立足于德来叙述其对言行要求，做到“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。《大学》开篇之语：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”，成为中国传统价值体系中的最核心因素。二是“执中”。谓持中庸之道，无过与不及。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”凡事都必须做到不偏不倚，不走极端。三是“贵和”。即所谓“和实生物，同则不继”。“同”指的是无差别的绝对同一，“和”则意味着有差别的统一。《论语》把“礼之用，和为贵”作为处事、行礼的最高境界，提倡“知和而和，和合而生。”

　　知“脉”。文化的血脉贯通着、形成着、推进着文化的常态，并实现着新的文化常态。一是“常序”。“春秋递运，时岁之常序。”常序成就文化，乱序危及文化。二是“常俗”。人无常心，习以成性；国无常俗，教则移风。常俗是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化。三是“常规”。常规做到极致就是创新，把创新做成常规就是文化。自觉遵守常规，养成良好习惯，失败不容易；没有好习惯，成功不容易。四是“常理”。常理是一种文化纵贯线。“不知常，妄作凶。知常容，容乃公。”万物有常逝于生，生灵无常生于忘。

　　知“根”。中华文化，根系“三生”。一是生命。人的生命包括自然生命和文化生命。没有自然生命，生命无从谈起；没有文化生命，人只是物种上的一个类，不是真正意义的人。中华传统文化的生命观体现了敬畏生命、珍视生命、尊重生命、超越生命的思想。二是生存。人的生存不仅需要自然空间，而且需要社会空间。中国传统文化可以称作中国生存文化，文化奠定了人的生存属性。三是生活。生活是比生存更高层面的一种状态，也是人生的一种乐观的态度。文化要有生活，没有生活的文化是没有根的。

　　知“魂”。“国民之魂，文以化之；文化之魂，文以铸之。灵魂，与自然法则融为一体而永存。文化之魂在”道“中，在”道法自然“中。一是”天道“。即宇宙方面的”道“，运作永恒一切的道，是万物的规则、万物的道理，我们称之为自然法则。二是”地道“。即大地的特征和规律，意指人与人之间相处要合乎一定的道德规范。《易·彖》曰：”谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。“三是”人道“。即伦理法则，是人的性情和人性的变化规律，是一种对做人基本价值的追求，是人是否还称得起为人的底线。道大，天大，地大，人亦大。故人者，天地之心也。人道必须符合天道，人心合天心。

　　知“力”。文化是一种软实力，是具有一种战略级别的力量。一是生命力。国学大师梁漱溟曾说：“历史上与中国文化若后若先之古代文化，或已夭折，或已转易，或失其独立自主之民族生命。惟中国能以其自创之文化永其独立之民族生命，至于今日岿然独存。”二是包容力。中华文化的包容性，体现了求同存异和兼收并蓄。三是凝聚力。中华文化因其先进性、民族性、稳定而有序的文化结构，形成了文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。四是影响力。中华文化以其独特的魅力吸引来自世界各国人民的注意，引起了中华文化热。目前，全世界已经有120个国家（地区）建立了440所孔子学院和646个孔子课堂。