【摘要】传统文艺的传承变化是必然的。社会在发展变化，环境在变化，创造主体的“人”也在随时而变，虚设的传统生态和“活化石”式的保护，终究不会长久。古往今来，文艺无不遵循着在继承中创造的规律。在转化中发展，是传统文艺“现代转型”的必然途径。

中国传统文艺属于中国传统文化的重要部分，与传统文化同呼吸共命运

　　文艺的“传承”与“创新”、“传统”与“现代”是文艺界永恒的话题。时间流逝，时代变迁，发展变化是必然规律，产生于特定时空的文艺也处于生存发展的序列之中。纵向来看，所谓的“传统文艺”的内涵也不是固定不变的。中国传统文艺属于中国传统文化的重要部分，与传统文化同呼吸共命运。中国传统文化是以超稳定结构著称于世的，但近代以来，却不断受到外来文化的猛烈撞击。由于中西两种文化模式和形态存在较大的不同，中国文化是在与西方文化既对立又融合的进程中不断发展的。

　　近代以来，中国文化大致经过了四次大的变化：鸦片战争以后，中西文化发生了第一次大碰撞，促使中国由传统社会向近代社会转变。第二次发生在20世纪初，传统文化受到西方文化全面而猛烈的撞击，最终爆发了“五四”运动。传统文化在这个历史的分水岭上发生了裂变，中国社会也由近代转向了现代。第三次发生在二十世纪80年代，在我国积极的对外开放政策下，外来文化卷土重来，一定程度上影响了中国文化的价值取向。第四次文化嬗变大致自二十世纪90年代中后期开始至今，随着国家实力的发展，民族文化自信不断加强，传统文艺的传承保护不断得以深化。

　　对传统文艺的生存冲击最大的是新文化运动和“五四”运动。1917年1月和2月，《新青年》杂志分别发表了胡适的《文学改良刍议》和陈独秀的《文学革命论》，标志着文学革命的开始。以文学革命为契机，新文化运动又点燃了“戏剧改革”“美术革命”“音乐改良”的火炬。大多数传统文艺均受到了挑战：文学以白话文替代古文、西方文艺写作方法被硬搬到中国来；绘画崇尚引进西画而鄙视国画；戏剧偏向引进话剧、歌剧而不屑国戏。

传统农业社会逐渐被工业化、城市化、城镇化所取代，传统文艺传承保护成为首要问题

　　传统文化的兴衰影响着社会进程和民族自信。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。21世纪以来，文化自信的呼声渐高，传统文艺的重要性和传承问题越来越受到重视。当前，传统文艺的创作主体主要有两大部分：文人艺术和民间艺术。文人艺术属于当前艺术的主流，从事人群主要生活于现代都市，以学校和各种类型层次的文化机构为多，学历层次普遍较高。民间艺术的从事人群主要生活于广大农村和城乡结合部，生活方式带有传统特色，学历层次普遍较低。民间艺术（或曰乡土艺术）是艺术的母体和民族文化之根，它体现着地域文化特征和历史文脉。由于中国社会现代化进程的发展，从“乡土”到“混凝土”，传统农业社会逐渐被工业化、城市化、城镇化所取代，民间文艺的生存空间日益缩小，传承保护成为首要问题。文人艺术和民间艺术都存在传承发展的问题。一方面，文人艺术由于“西化”现象突出，如何体现民族特色，比如中国精神、中国气派、中国风格等，成为艺术界的主要话题。另一方面，由于“非遗”保护的参与，民间艺术如何传承一直争论不休。共性的传承方式大致归为三类：活态传承、博物馆式保护、现代转型。

　　“活态传承”几乎成为非遗保护的专有概念，它是指在传统文艺发展的环境当中进行保护和传承，在创造主体生产生活过程当中，进行传承与发展的传承方式。“博物馆”式保护，借助现代科技手段，通过文字、音像、视频、原件展示的方式对传统文艺加以保护传承。“现代转型”则指以现代人的现代生活方式为基础，对传统文艺进行选择性继承和创造性转化，也就是传统文艺的“现代化”问题。就传统文人艺术的传承来说，创造主体带有很强的自觉性。“活态传承”是创造主体在传统文艺产生的环境中进行传承保护，侧重于创造主体的传统修养和涵养；“博物馆式保护”偏重于继承与延续，而“现代转型”成为当代人表现当代生活的主要生存方式，是传统文艺为适应时代要求而进行的主动探索。在艺术界和学术界，本来同属“传统文艺”的文人艺术群体和民间艺术群体（主要为“非遗”传承人）似乎各行其道，很少有交集。一方面是高大上的主流艺术群体在探讨创变的“现代性”，一方面是岌岌可危的民间艺术群体苦于生计而推行“非遗”保护。

　　总体上看，传统文艺的传承变化是必然的。“活态传承”和“博物馆式保护”只是权宜之计。社会在发展变化，环境在变化，创造主体的“人”也在随时而变，虚设的传统生态和“活化石”式的保护，终究不会长久。古往今来，文艺无不遵循着在继承中创造的规律。可见，在转化中发展，是传统文艺“现代转型”的必然途径。

　　（作者为河北大学艺术学院院长、教授、博导，中国文艺评论家协会理事，中国书法家协会学术委员，河北省书协副主席，河北省文艺评论家协会副主席）

　　【参考文献】

　　①李立：《传播艺术与艺术传播》，北京：中国传媒大学出版社，2009年。