《国语·鲁语》记载：“有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜。夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹。”这说明在虞夏时代，黄帝已被人们当作始祖祭祀。在黄帝之后，中原有许多部落先后交替，各有自己的始祖。春秋战国，各诸侯国都追溯各自的族源，构造有利于自身发展的历史观念，但不管哪一部族主导中原，都没有否定黄帝是华夏族的先驱。

　　汉代曾经为先代帝王维修或营建陵园，分别立祠祭祀。隋代以祭祀先代帝王为常祀。为了解决对历代帝王祭祀的繁复问题，隋代在京城设三皇五帝庙，在先代帝王的肇迹之地分别建置庙宇，以时祭祀。到唐代，在中央以历代帝王庙为主、在地方以历代帝王陵寝为主的祭奠格局已经基本定型。此后，将黄帝作为民族伟大先驱的祭典，大体沿着中央帝王庙合祭和地方陵庙分祭两条线索发展。宋代既有中央对黄帝的祭祀，亦有地方对黄帝庙的祭祀。元朝还一度规定在地方上也设三皇庙，并废除中央历代帝王庙的合祭，只准许各帝王陵庙所在县府致祭，但不久又恢复中央历代帝王庙的合祭，同时也不废止地方的分祭。自明至清，黄帝在中央历代帝王庙中被合祭、在陕西延安府被分祭的祭祀格局相沿不衰。

　　历代帝王庙一般设于王朝的都城所在地。这些帝王庙都有黄帝的神位，一般是将伏羲、神农、黄帝的神位单列一室，在农历春二月、秋八月分两次与其他帝王一起祭祀。

　　元封元年（公元前111年），汉武帝祭黄帝冢于桥山。唐代宗大历五年（770年），鄜坊节度使臧希让上言：“坊州有轩辕黄帝陵阙，请置庙，四时享祭，列于祀典。”得到代宗的批准，此后，陕西桥山黄陵就成了皇家致祭的对象，没有发生变化。宋太祖曾经下诏为黄帝陵置守陵五户，命“春秋祠以太牢”。开宝年间（968-976年），坊州刺史李昉奉诏将轩辕黄帝庙从桥山西麓迁到向阳的台地。明朝建立，朱元璋于洪武四年让礼部“定议”，将全国的“合祀帝王”减少到35位，并按一人一处的原则，明确上陵祭祀的地点，其中，黄帝的致祭场所被确定在当时的中部县，即今黄陵县。规定在每年仲春和仲秋的朔日，遣使致祭。

　　在都城历代帝王庙的祭祀，从明嘉靖十一年至清末的380年间，共举行过662次。到黄帝陵遣使致祭的，明代有太祖、成祖、宣宗、代宗、英宗、武宗、世宗、穆宗、神宗、熹宗。清朝260余年间，共遣使祭轩辕黄帝陵26次。

　　无论是在中央历代帝王庙还是黄帝陵对黄帝进行祭祀，都是表示继承和光大往圣先贤的传统。如明代洪武十年（1377年），朱元璋在南京历代帝王庙的祭文云：“昔者奉天明命，相继为君。代天理物，抚育黔黎，彝伦攸叙，井井绳绳，至今承之。生民多福，思不忘报。特祀以春秋，惟帝英灵来歆来格。尚飨。”

　　除了祖先崇拜，中国古代还有对自然的崇拜。中国古代信仰天人合一，人道由圣贤效法天道而来。对人类社会的法则作出重大贡献的发明者，同时也是天道的代言者。在祭祀上帝时，这些圣人往往被视同为上帝。

　　在儒家所整理的古代历史典籍中，对古代帝王的追溯远远超出了尧、舜、禹，其中论述比较多的是黄帝。《春秋左氏传》在黄帝之后还论及共工氏、太昊氏、少昊氏、颛顼等。儒家学者在论述黄帝时，尽量剔除神话性内容，将黄帝视为华夏族道统的创造者。战国中晚期，黄老学派也将黄帝视为其思想学说的源头。先秦诸子中法家、道家、兵家、纵横家、杂家思想都与黄帝文化有关，《左传》《国语》《周易》《商君书》《韩非子》《庄子》《管子》《尉缭子》《战国策》《吕氏春秋》等书都纷纷引述黄帝。

　　战国时期邹衍提出五德终始说，认为自然界金、木、水、火、土存在相克的关系，人类历史也是如此。按照他的排列，自然演变图式是土德—木德—金德—火德—水德，历史演变图式是黄帝—夏禹—商—周，继周而起的必是水德。邹衍的学说在当时曾引起巨大反响，吕不韦的《吕氏春秋》就采用这一学说。按照五德终始学说，黄帝本来只是道统传承中的一环，由于土德的位置特殊以及黄帝的历史贡献，黄帝俨然成了天道的代表。

　　秦国在崛起过程中，曾经逐渐形成对五帝的祭祀制度。汉兴之初，刘邦在秦所立雍鄜、密、上、下畤等故祠基础上，复立北畤。雍五畤成为汉初历代帝王祭祀上帝的场所。汉文帝、汉景帝都曾亲自到雍五畤所在地祭祀五帝。武帝在位的前期，常三年一次到雍地祭祀五帝。

　　自汉至元，对于作为天道象征的黄帝，历代基本都沿袭了汉代在中央所举行的郊天礼中与上帝一并祭祀、在中央的黄郊中单独祭祀的做法。朱元璋即位后，命李善长探求天地祭礼的源流，斟酌古今之宜，务在适中，形成定议。李善长在研究祭天之礼后，最终取消了在郊天礼中五帝的附祭地位。五郊祭五帝的礼仪也随之废去。

　　黄帝作为中华民族文化复兴的一面旗帜，这是近代以来黄帝祭奠所出现的新变化。

　　辛亥革命时期，革命知识分子为了警示汉民族的民族尊严和主人意识，推崇和歌颂汉民族的祖先黄帝。当时的革命知识分子在创办的一些杂志的前页上印有大幅的“中华民族始祖黄帝”之像，有些刊物使用“黄帝纪元”，有人根据黄帝纪年编制了《黄帝降生后大事略表》。黄帝开始成为中华民族文化复兴的旗帜。

　　中华民国成立后，停止了对历代帝王的祭祀，清代在北京建立的历代帝王庙改由当时的教育部门使用。人们表达对黄帝的敬仰，宣示复兴民族文化的决心，大多到黄帝陵。黄帝陵祭奠就成为中华民族宣示文化复兴意志的重要标志。

　　1937年清明节，国共两党各派代表前往黄帝陵扫墓，共同祭奠轩辕黄帝。中国共产党方面以中华苏维埃政府主席毛泽东、人民抗日红军总司令朱德名义致祭，祭文由毛泽东亲自撰写。毛泽东写的祭文56句，用8句概括黄帝的伟业，其余均写中华民族的现实遭遇和中国共产党对时局的看法，呼吁各党各界求同存异，同仇敌忾，共御外侮。

　　中华人民共和国成立以后，除1950-1954年、1962-1978年祭陵活动有所中断以外，历年都有对黄帝的祭祀。改革开放以来，黄帝祭典越来越受到海内外炎黄子孙的关注，并演化为清明公祭、重阳民祭两大系统，黄帝作为中华民族象征的内涵愈来愈显得突出。每年清明公祭典礼，都由党和国家领导人、海内外炎黄子孙代表上万人参加。黄帝祭典已成为增强海内外中华儿女的凝聚力，实现民族复兴大业的象征。

　　今天，我们对祭祀的理解与古代有很大差异。主祭人宗族、政治身份合法性的意味在逐渐淡化，祭品规格、祭祀礼仪也没有古代那样严格的等级界限。但祭祀沟通天人、传承文明、延续血脉的根本意义却并没有变化。

　　由于黄帝在中华文明历史上具有特殊重要的地位，对黄帝的祭祀不能不顾及本身的文化传统。

　　黄帝陵祭祀已经有上千年的历史。至少自唐代宗大历五年（770年）以来，陕西黄陵县的黄帝陵就被中央王朝定为轩辕黄帝的陵寝所在地。民国政府也沿袭了对黄帝陵举行公祭的做法。1935年，南京国民政府确定清明节为“民族扫墓节”，每年清明节都派官员致祭黄帝陵。1961年，黄帝陵被国务院公布为全国重点文物保护单位，编为“古墓葬第一号”，号称“天下第一陵”。2006年，黄帝陵祭典被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产，黄陵县被命名为中国黄帝祭祀文化之乡。

　　黄帝陵陵寝所在的桥山，是我国最大的古柏群，千年以上的古柏达三万余株。在众多古柏中，有一株相传为轩辕黄帝亲手所植，树高21米，下围11米，中围6.5米，上围2.5米，为黄陵群柏之冠。轩辕庙内现存祭文碑刻46通，大都是皇帝亲自颁发的祭文。

　　长期以来，一批批中华儿女、港澳台同胞、海外侨胞，不远万里，奔赴桥山，共祭黄帝陵。黄帝陵已经成为海内外中华儿女寻根、筑梦、铸魂的民族圣地。黄帝陵祭典活动已经成为具有广泛影响和强烈感召力的民族盛典。（作者单位：西北大学图书馆）