【摘要】中国优秀传统文化作为中华民族的精神瑰宝，对于强化我国公民的国家认同具有重要的现实意义。因此，我国应当不断提高公民对优秀传统文化的认知，巩固国家认同的基础；不断增强公民对优秀传统文化的情感归属，激发国家认同的动力；不断重视优秀传统文化的现代转换，提高国家认同的程度。

　　我国拥有深厚而优秀的传统文化基础，这能够在一定程度上满足强化公民国家认同的现实需要。然而，在全球化浪潮与现代文化的冲击下，我国公民的国家认同受到一定程度的冲击。因此，我国应当持续弘扬优秀传统文化，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，为人民提供精神指引。

弘扬优秀传统文化是强化公民国家认同的现实需要

　　特定传统风俗有利于认同伦理的强化。国家认同本身具有极其深厚的伦理意蕴，也即公民应当认同所属国家。这一方面是现代道德伦理所要求的，另一方面也是传统风俗所决定的。近年来，随着我国以立法形式将部分传统节日固定下来，一些传统风俗也通过更多渠道在民众中传播开来，这就要求民众不仅要了解这些节日、风俗，更要逐步认同并践行，这对于公民国家认同的提升具有极大的推动作用。

　　传统象征符号有利于认同来源的充实。国旗、国徽等象征符号中蕴含着整个民族的兴衰记忆。对于中华民族而言，“龙”作为最为熟悉的象征符号，自古便具有广泛的群众认同基础，时至今日，更是融入了每一个中华儿女的血脉里。此外，还有汉字、瓷器、长城等，这些象征符号是国家与民族的代表，对于现代公民国家认同的生成有很大助益。传统的象征符号在岁月的长河中，不仅仅积淀下国家的记忆，同时也积淀下民众对于国家的浓厚情感。可以说，传统的象征符号是公民国家认同的重要来源。

　　民族文化心理有利于认同基础的巩固。民族文化心理具有高度的稳定性，不会轻易沉寂于历史长河中。中华民族文化心理传承至今，仍然具有无可替代的重要价值。譬如，“天人合一”“以人为本”“礼义廉耻”等，作为我国优秀传统文化，已积淀成为中华民族共同的文化心理，具有广泛的认同基础。最终，这些心理将成为我国公民的国家共同意识，为国家认同意识的提升构筑坚实的心理基石。

公民国家认同遭遇现代文化困境

　　文化边界的模糊导致公民国家认同感被削弱。在当前文化背景下，任何一个国家的文化都难以维持自身的独立性，文化转型势必将趋向多元化。在与裹挟而入的外国文化不断碰撞与交融的过程中，国家文化边界已呈现出模糊的趋势，身处多元文化环境中的公民将同时认同多种文化。基于客观视角来看，多元化的文化发展趋势亦是社会发展的必然结果。短期内，这种文化交融的影响并不会过快凸显出来，然而长此以往，其造成的消极影响必将使得本国文化认同趋于迷茫，继而极易削弱国家认同。

　　文化身份的多元导致公民国家认同趋于淡化。经济全球化背景下，人口流动加剧，使得国家固有的民族结构呈现动态趋势，导致公民身份趋于多元化。同时，这也间接导致了公民文化身份的多元化，继而造成文化认同式微。作为国家认同的重要支撑，文化认同一旦弱化，势必改变国家认同这一原本固定的认同归宿，从而淡化公民国家认同。

弘扬优秀传统文化，提升公民国家认同的路径选择

　　学校教育中应当注重结合优秀传统文化。一是针对传统文化尚未建立概念的义务教育阶段的学生，校方应当合理规划应试内容与传统文化内容的课程比例；借助新媒体手段传授传统文化方面的知识，提高学生的认识和了解程度；不定期开展文化活动，提升学生对传统文化的认同与归属。二是针对传统文化已经有一定了解的高校学生，校方应当为其设计更为系统的传统文化相关课程，使得学生对传统文化有更深入和完善的了解。同时，高校也可以广泛开设相关选修课程。例如，古典音乐、古诗词等，对大学生进行艺术熏陶，提高其人文素养。

　　家庭教育中应当注重融入传统文化元素。首先，家长应当转变自身对于优秀传统文化的态度，深刻认识到传统文化对于家庭教育的意义。其次，在进行传统文化教育的过程中，各家庭应尽量将教育内容进行细化。例如，通过教授传统礼节，培养孩子知礼守节。最后，家长应当在传统文化的教授中做到言传身教，将教育渗透到一言一行之中。

　　主流媒体在传播优秀传统文化的过程中应当注重舆论导向。一方面，政府相关部门应当加强舆论宣传，针对国务院出台的一系列相关政策法案进行解读，使民众能够及时知晓国家文化发展导向，从而为传统文化价值的弘扬提供保障；另一方面，政府相关部门应当丰富传统文化的传播形式，例如，鼓励电视媒体开办如《成语英雄》《群英会》等类似的传统文化节目，引导各地方政府开展传统节日活动、积极参与物质文化遗产申报。

　　增强优秀传统文化的情感归属，激发国家认同的动力。我国公民对于中华民族的记忆一般来自于典籍、神话、风俗以及古迹等，这些是中华民族传统文化的重要部分，也是激发公民的情感归属、提升公民国家认同的重要途径。首先，我国应当加强对文化典籍、历史遗迹的保护，鼓励民众将流落民间的珍贵文物上交给文化部门，从而扩大传统文化的影响力与传播范围。其次，借助新媒体、网络等手段，扩大传统文化的传播受众，调动民众对于传统文化的认知兴趣。例如，近来《我在故宫修文物》节目在网络的大热，一定程度上拉近了民众与传统文化的距离，提升了民众对于传统文化的好感。而且，采用艺术手段、通过艺术加工，将民众喜闻乐见的元素融入其中，能够使得历史事件或人物更加具有感染力，更能够加深民众的历史记忆，从而有效增强民众的情感归属。

　　促进优秀传统文化的现代创新，提高国家认同的程度。优秀传统文化虽然有其重要的价值，但随着新生事物和多元文化的出现，传统文化的国家认同程度或多或少存在降低趋势。因此，只有进行创新，与现代文化进行更好地融合，使其具有时代性，才能提高国家认同程度。第一，创新传统文化的认知方式，采用市场化的手段加强民众认知。例如，可以围绕传统节日举办类型各异的活动，也可以利用古代神话故事、名著中的经典人物等开发周边产品，比如电影、玩偶等。第二，创新传统文化的传播媒介，利用好微信、微博等传播媒介进行广泛传播，使民众感受到中华民族的情感归属。第三，改良传统价值观，形成社会主义核心价值观。从传统价值观中提炼精华、摒弃糟粕，凝聚成社会主义核心价值观，更好地进行宣传，使民众在践行中内化于心。

　　党的十九大报告指出，“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”。因此，一个国家的强大离不开文化软实力作为支撑。公民国家认同的提升，同样也不可缺少文化的深度浸润。而弘扬优秀传统文化，不失为提升公民国家认同的绝好路径。

　　（作者单位：黑龙江大学学生处）

　　【参考文献】

　　①杜兰晓：《当代中国大学生国家认同教育的路径探析——基于文化自信的视角》，《思想教育研究》，2012年第12期。

　　②晏青：《中国传统文化的媒介化生存：知识转换、国家认同与政治合法性》，《内蒙古社会科学》，2014年第4期。