许多人把教育领域出现的问题归咎于社会，认为是整个社会大环境出了问题，教育作为社会的组成部分，怎么能独善其身呢？我认为，这是在逃避责任。诚然，在从计划经济体制向市场经济体制转型的过程中，由于旧体制尚未完全打破，新体制尚未完全成型，社会不可避免地会出现种种迷茫甚至是混乱，但我们不能认为理所当然就无所作为。恰恰相反的事实是，越是在人心飘浮不定的情况下，教育越显示出其不可替代的独特价值。历史上，18世纪的英国、19世纪初期的美国也曾出现过“拜金主义”盛行下的社会混乱，但端赖于学校体系和富于献身精神的教育人士的努力，不断培养“品性高尚、体魄强健”的“自然贵族”，逐步建立完善社会诚信体系，成功地扭转了社会环境的恶化，正如扭转了自然环境的恶化一样；2000多年前的中国春秋时期，也曾出现“礼崩乐坏”的社会混乱，但端赖于孔子等一代又一代教育家的不懈努力，最终使中华文脉绵延不绝。反之，盛极一时的古罗马帝国由于教育界的集体放弃，无力抵御腐朽荒淫奢侈的社会侵蚀，最终崩塌覆亡，教训不可谓不深刻。教育是社会的良心。只要这个良心不坏，社会就会朝着好的方向发展。

　　今天，越来越多的中国父母把孩子送到美国，希望他（她）们接受良好的教育。殊不知，美国教育的精髓恰恰来自于中国古代教育的智慧——只不过，这些智慧我们现在自己丢弃了而已。比如，许多人赞赏美国教育体制下的孩子能够最大限度地发展自己的天性。其实，这不就是孔子“有教无类”的思想吗——任何人都有其闪光之处，都应当接受教育。又比如，许多人津津乐道美国教育的“启发式”，批评中国教育的“灌输式”，其实，孔子从来不曾给学生灌输所谓的“知识”，所以颜渊喟然而叹“夫子循循然善诱人！”还比如，许多人认为美国学校自由度大而中国学校办学自主权少，其实，老子早就说过，“治大国若烹小鲜”，不要像煎小鱼一样翻来翻去，“无为而治”的效果最好。

　　也许我们正在丢失中国古代教育中最宝贵的精髓——价值观教育。对于古代中国人而言，识文断字的目的从来就不是为了获取知识，而是为了“明明德”。在13岁以前，小孩子就把一生中必须阅读的经典之作全部读完了，在以后的生活中，他自会随着阅历的增加和人生体验的丰富，不断把那些当初刻进脑子里的文字转化成现实生活的需要，“敬天畏人”，知道什么事是正确的，什么事是错误的，知道“日中则昃，月盈则食”，知道“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。在古代士大夫那里，学习琴棋书画是为了陶冶情操，怡情养性，追求卖弄技巧是连青楼女子都不屑于做的“末技”，所以子夏说，“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”但在当下的教育里，学生们掌握了大量的知识，能够讲一口流利的英语，却丢弃了文字背后的精神和信仰；孩子们穿梭于一个又一个艺术技能训练班，却缺乏对美和艺术的基本鉴赏力。事实上，如果树立起正确的价值观，不懂得做人的道理，学了那么多的知识和艺术技巧又有什么用呢？

　　什么是好的教育？我认为，能够满足家长关于孩子教育需求的教育就是好的教育：能够让孩子养成户外运动的习惯，拥有强健体魄的教育就是好的教育；能够让孩子拥有一颗乐观积极的心灵，勇敢面对生活中种种挫折和不如意的教育就是好的教育；能够让孩子明辨是非，知道做人做事的底线的教育就是好的教育。满足这些简单的需求并不难，只需要教师有一颗爱孩子的心，把别人的孩子当成自己的孩子就可以做到。最关键的是，考试招生制度改革要与之相配合并加以引导，使那些接受了良好教育而不是接受了大规模重复性训练的学生能够进入自己理想的大学。做到了这些，我们在家门口就可以满足对孩子的教育需求，为什么还要把孩子漂洋过海送到异国他乡去接受“人家的教育”呢？

　　（作者系北京大学考试研究院院长）