孟子，名轲，字子舆，是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”，其弟子及再传弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书。孟子主张法先王、行仁政，强调“正义”比“生命”更重要，并提出“民贵君轻”思想，主张舍生取义。孟子的民本思想，成为中华民族传统道德修养和廉政思想的精华。

　　民为贵，社稷次之，君为轻。

　　孟子认为人民群众是最尊贵的，是社会发展的主体，强调得民心者得天下，失民心者失天下，主张为政者应该“与民同乐”。有一次，孟子与齐宣王一起到城外打猎。齐宣王问孟子：“传说周文王当时有一处猎场，方圆七十多里，可有此事？”孟子说：“史书上有这样的记载。”齐宣王皱起眉头道：“我的猎场不到四十里，比周文王的小了很多，可百姓为什么还认为我的猎场太大了呢？”孟子解释说，周文王的猎场虽大，但人们可以进去割草打柴，猎人也可以进去打猎，文王与百姓一起共用猎场，老百姓都会觉得猎场不大。可君王您呢，恰恰同周文王相反。我听说您的猎场方圆四十里，谁要是杀了里面的鸟兽，等于犯了杀人之罪。对齐国的老百姓来说，你这个四十里的地盘，就好像是一处大陷阱，这就是老百姓认为您的猎场太大的原因。孟子的一席话使齐宣王猛然惊醒，他下令属下开放猎场，要像周文王那样，与百姓一起享用。

　　孟子说：“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”。意思是，以百姓的快乐作为快乐的人，百姓也把他的快乐作为快乐；以百姓的忧患作为自己的忧患的人，百姓也会把他的忧患作为忧虑。百姓把天下的快乐作为自己的快乐，百姓把天下的忧患作为自己的担忧，这样的话，就能称霸天下。孟子还提出了“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。在他看来，统治者能否做到与民同忧乐，直接关系到国家的安危和统治者地位的巩固。

　　重义轻利。孟子反对见利忘义，他认为：“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未知有也。”意思是，做臣子的怀着求利的念头侍奉国君，做儿子的怀着求利的念头侍奉父亲，做弟弟的怀着求利的念头侍奉哥哥，这会使君臣、父子、兄弟最终背离仁义，怀着求利的念头相互对待。这样的国家却不灭亡，是从来没有的。因此他提倡为政者要舍利取义。

　　“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子进一步阐述说，鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的；这两种东西不能够同时得到的话，那么只有舍弃鱼而选择熊掌了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的；这两种东西不能够同时得到的话，那么只能舍弃生命而选择大义了。

　　可以看出，孟子的“重义轻利”原则，是要求为政者树立不苟取，不妄得，不受不义之财的道德意识，正确处理“义与利”的关系问题，并警示为官者要廉洁从政，舍小利而重大义，经得起各种诱惑与考验，才能达到国泰民安的目的。

　　我善养吾浩然之气。孟子认为，要善于培养自己的浩然之气，这种气极端浩大，极端有力量，用正直去培养它就能充满天地之间。孟子还认为，养浩然之气，还必须坚守高尚的气节。孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”意思是，有浩然之气的人，则应该胸怀天下，始终站在天下最正义位置上，推行符合最广大人民利益的大道理。得志时惠及百姓；不得志时就独自修性养身。富贵不能使其骄奢淫逸，贫贱不能使其改移节操，威武不能使其意志屈服。

　　此外，孟子还主张“居移气，养移体。”他认为环境可以改变人的气度，所受的奉养可改变人的体质。意在说明优越的环境和生活条件有时也会给人带来一定的不利因素，人们应当善于利用优越条件，克服其可能带来的消极影响。因为安居可以改变人奋斗不息的气质，使人变得懒惰，安于现状，不求上进；养尊处优更会使人变得娇贵，经不起风攻雨淋。所以，要想成为具有浩然正气的人，就应该志存高远，淡泊名利，清正廉洁；坚持自重、自省、自警、自励，不断培养自己高尚的道德情操、健康的审美情趣和良好的行为品质。