昆山不是昆曲的发源地

　　昆曲的曲词溯源来自于花间派。唐代中末叶以来，很多文人逃避战乱，借诗词来陶冶自己，主题大都是风花雪月。这些词表面上看是花间派，实际上描写的是英雄的情致，用爱情来强调君子的气度。

　　词调是自唐代中末叶开始，从唐诗的基础上发展的，且越来越丰富。词调的音乐成分相当多样，一个曲牌子对应一个调和一种唱法，因此留下了很多音乐基础。唐末以来，文人们又创作出了唐传奇，故事题材丰富，说唱艺术应运而生，可以一个人弹唱一整篇故事，称之为“诸宫调”。

　　宋代继承唐代说唱的基础草创出曲牌联套，而后又把一个曲牌子贴着一个曲牌子，或者把半段曲牌子联上，如此比原来的词调更丰富。特别是到南宋时代，北宋文化直接传入北方。北方的读书人相比较，掌握文化命脉的统治者发展得很薄弱，金元时代诸宫调多是弹拨类伴奏的说唱形式，文学性比当年的花间派略低，比较注重口语和当代的时髦词。南宋的文化则不然，很多北方文人难逃后继续发展词调，晚期的辛弃疾、李清照等写的词更加细腻婉约，这些音乐文化都被当时的南曲吸收。文人创作以爱情为中心的剧本叫“南戏”，文辞典雅之程度可以直接把南宋词挪过来，因此还把这些文本称之为“戏文”；演奏以笛、萧为主，如此音乐节奏分明，因是笛、箫伴奏故音准也格外强。

　　三废三兴的科举，使得元朝的文人们没有心思做官，纷纷隐居，可是他们却将南宋朝的南词和北金的诸宫调的音乐文化继承下来，使得南北曲合流，成为以地名为坐标的“昆山腔”。现在说昆山是昆曲的发源地倒是不假，但实际上的传人却是外来隐居的文人们，他们在昆山、太仓等地清唱南北曲而定名。

　　四方之歌皆出吴门，昆山腔最雅，这是因为继承了南宋朝杭州的标准字音和歌唱。杭州经过战乱以后，大部分的文人流落到乡野山林之间，因有隐逸之情以至于存有故国眷恋家乡的心态，故而以度曲消磨岁月。顾阿瑛创立了玉山草堂，还有杨维桢、倪云林等人在书画之余歌唱，这便是昆山腔的雅集形式，用了竹笛伴奏并增添三弦、提琴、琵琶、笙管等。这种清唱的词令往往是自己即兴创作，而后的拆开合流曲牌更使音乐绚丽多彩，还在曲牌子的名称上体现出来，还有两个曲牌子合在一起，如明代中期的《牡丹亭·惊梦》里就有【山桃红】曲牌，这是把【小桃红】和【下山虎】的曲牌杂糅在一起的效果。这和当时整个中国音乐文化的发展主体一脉相承，在中国音乐历史上定义为两宋音乐文化的沿袭。

　　昆曲后来流落为地方戏，昆曲成了昆剧

　　两宋音乐文化的沿袭首先是在诵读古文诗词活动中悄然而生，诵唸古文是有腔调唱出来的，咬字发音多以《广韵》为基础。唐代崇尚佛教、道教，最后使得中国的文化多彩，不同于汉代的儒家治国。到了宋代趋于稳定，特别南宋朱熹复兴儒家治国以来，有人说成是嫡出正儒发展的历史时期。

　　金元时代的诸宫调和院本、杂剧，包括元曲，都十分酣畅痛快；南戏戏文写的多是爱情故事、家长里短，得到的自然是花间派衣钵，即是在浅文学的基础上发展，也是有更深层次的变化，戏剧矛盾冲突还没有那么激烈。南宋朝自北宋迁都临安，经济基础在全世界首屈一指，因此艺术创作也多是偏向安逸，南戏的戏文里政治矛盾冲突平淡，大部分都是爱情以及忠孝的主题。但是，北朝的金元诸宫调以及院本、杂剧就不同了，特别是元代的创作，社会最底层的文人需要借此抒发自己的不平。

　　元杂剧的特点是利用口语白话，创作出曲词像诗词一样的意境。白朴的《唐明皇也梦梧桐雨》、关汉卿的《关大王独赴单刀会》以及根据《莺莺塔》的传奇故事，发展成王实甫的元杂剧《西厢记》等。这时期的文人们写元杂剧被歌女歌唱，而后马上就能有社会影响，这种创作矛盾冲突突出，大多写历史故事或爱情故事，因为立意很集中，又是口语化的唱词，使得广大观众们喜闻乐见。可以说这一时期的妓女们比文人们“略输文采”，而文人们则比妓女们却又“稍逊风骚”！

　　而后的昆腔则是由中国的南北主流音乐合在一起，以演唱南北曲作为统一认可的局面不仅在剧坛称霸，就是在丝竹音乐、民间小曲、道教音乐中也都长有一席之地。如果说清代道光年间，从地方戏曲发展而成的京剧走进了宫廷发展，那么到了光绪初年后西太后慈禧让京剧在宫廷堂而皇之地承应大戏。而后的京剧又成为一种新生的礼乐文化，使得江青用“样板戏”普及到全国各地后，那么昆曲自然流落到地方戏的位置上，称之为昆剧也就不足为奇啦！

　　李笠翁时代之后的昆腔是舞台戏时代，此前则是庙堂上的礼乐范畴

　　中国儒学要求言简意赅，写出来的诗词或是半文言的韵文体很能打动人心，这就是中国的文字音韵的特质表现力。如果曲词都是白话文就失去原有的味道了。落实到文字的东西都是要经看才行，百听不厌的才是好文辞。元朝和南宋朝以来的戏曲剧本就是这样的好书。

　　元朝统一中国后，南北曲合流成为昆山腔，一直建立在文人雅集和庙堂礼乐文明的基础上。

　　明朝在儒家治国的基础上，南北曲的表演完全是以一种宗教的态度去完成，必然要演阐道除邪、忠孝节义的故事内容。元曲就像黑白片时代的作品，明朝的南北曲传奇好比电视连续剧，动辄三五十出，直到清初还是这个状态。明代创作这些传奇的人大部分都为政做官，当时的文人圈有几个等级， 一是真正的准文人，指的是做官谋政、治人治世、他们才是写诗词传奇的全才。汤显祖、李开先、梁辰鱼、沈璟、王世贞等，这些人物都是在政治之余、诗词之余写一些南北传奇，也是用来抒发自己的心里话；还有一类小知识分子，生活安逸，他们的作品也流传下来了，特别是明末清初以来的戏；第三个等级是专门为了写戏而写戏的文人，代表人物就是凌濛初、冯梦龙等，他们都是明代末年改雅为俗的新文化倡导者，他们的创作都是反应有关明代末叶的社会状况。

　　清代以来，著名人物莫过于洪昇、孔尚任啦！李笠翁在民国以来被吹捧成是清代的鲁迅先生，实际上他是中国文坛上的新派人物，对于昆曲只不过编纂一些戏目，依附权势靠着做官的人活着，类似现在的文化商人，集编、导、演于一身备受近代戏剧家吹捧，现在一些戏剧导演索性就把李渔奉为祖师爷。这也是为了给这一代导演创新做样板，免得找不出来领军人物。

　　清代初中叶以来的文人走向没落，改雅为俗的文体变化也是社会必然，这多少都是受元代末年的影响。为什么说昆曲不是戏？通过这些历史现状，我们可以看到，李笠翁时代之后的昆腔就是舞台戏的时代了……

　　昆曲不是戏，而是中国文学，特别是古典文学诗歌的一部分

　　无论如何，从昆曲流传下这么多文字的剧本就可以知道，昆曲不是戏，而是中国文学，是古典文学诗歌的一部分。在中国古代，读书不足写诗，写诗不足填词，填词不足度曲，度曲就是写昆腔曲牌子的唱词。

　　中国的剧场文化很晚才出现。由于有乐籍制度，梨园行在雍正十一年以前是不能营业的。演艺人员叫“乐户”，他们不能置办田产，不准参加科举。乐户的来源除了家传还有经抄家以后的官员家属，男人为奴，女人为娼，善歌舞者做乐户也是当时的律典。凡是成为乐籍的人永远不能翻身，不得嫁给农民、商人或是手工业者，只准在梨园乐户之间通婚，想嫁高门，或许可以通过嫁给官员做小妾。乐户班子由官府部门监督，只在庙台或堂会的演出生存圈里生活。还有一些官僚乡绅的有钱人家里豢养戏班，除了承应本家的堂会，也可以到别人家去演戏。

　　乐籍制度自雍正十一年被废除，因乐户消失后此时大众艺术家便出现了，这就是演艺人员们可以自己组织戏班。民间自发成立戏班，去茶园里唱戏，主要为了卖茶，这种模式维护了一百多年以后，逐渐受到西方的影响，从上海租界的洋剧场发展为卖戏票，也有如同现在的这种打电话预订，送票上门，货到付款；发展到直接去戏园买票的模式现在依然进行着。

　　京剧是在徽班的基础上发展来的，原本四大徽班进北京唱的都是昆腔，因为观众并没有剧种概念，夹杂着一些时调小曲喜闻乐见的戏目不足为奇，而后便愈演愈烈。乾隆五十五年，四大徽班陆续进京后，改雅为俗的剧场文化逐渐诞生。原本服务于庙台的演出转向茶园演出，出现了“捧角儿”的态度。以前都是捧剧本听曲，不考虑演员。后来，各个地方都可以挑班演地方戏，挑班以后就成为了真正意义上的剧场文化，只有这个时候才能说出现了戏。昆曲成为戏以后的名演员都有艺名，但是一般却没有姓，比如醇亲王府出身的荣广、荣仁、荣会等原来都是在戏单上没有姓氏；当时唱戏是社会最低等级的人，这样也是为了不毁伤祖宗。