戏是虚动干戈，剧注重噱头。戏剧是跳神运动的延伸，昆曲是礼乐文明在庙台时代进行的宗教艺术，后来发展为供人娱乐欣赏的艺术。君子爱乐，乐其道；小人爱乐，乐其欲。在欣赏艺术方面，做君子，还是小人，都是需要选择的……

　　要用看古玩的眼光看昆曲

　　自雍正十一年以后，经历了六十余年，大众的艺术诞生了，新的声腔兴起了，出现了皮黄腔、梆子腔、弦索腔以及各地小曲小调，这些喜闻乐见的民间娱乐性艺术堂而皇之地登上大雅之堂，他们也曾被政治所用做宣传，酝酿出新的礼乐文明。新的礼乐文明必定压倒旧的，但是旧的却久衰而不亡，留下来的肯定是好东西，新的东西经过七八十年的洗尽铅华，也总会留下一些干货。那么，就如同中国文化的发展观一样，最后积淀下来的必然可以留得住。

　　现在昆曲已经成为全世界人类口述非物质文化遗产了，我们应该“抱残守缺”地加以保护，也没必要用科学的眼光去发展它成为万世瞩目的青春艺术，像什么加入电子琴、交响乐，或是把经典名著改编演成话剧、把外国名著改编为昆曲等，这样的改革创新过于攻乎异端，注定不会长久反而会加剧昆曲的灭亡速度。

　　希望大家好好学习汉字，学习古来遗留下的礼乐文明，读一读经史子集，所谓经史为本，诗曲为末，经史学透了，自然能够理解诗曲了。我们要用看古玩的眼光看昆曲，凡是听不懂的词，近乎于唐诗宋词的雅韵，有不认识的生字的本子，肯定是好东西，您要是听得懂就错了；歌唱上嗓音没有声乐的共鸣，依附于丝竹音乐；表演上以歌舞演故事，以身段解释台词；剧情有起承转合，有主线，有副线；最好是全男班或全女班，这样的舞台昆曲才算基本可以维护遗产的方向。

　　在古代，舞台上的呈现只是昆腔艺术的一角。其实，昆腔传奇可以当古典文学诗词来读，昆腔的音乐文化里继承了宋元音乐。昆腔是曲牌联套体，保证了音乐的稳定性。昆腔传奇在民俗方面有很多记载，可以把明代以来民间生活展示出来，在戏剧中都有体现出来作为依据。明代的历史典籍中有一些不太准确，唯独看昆腔传奇可以作为明代的风俗宝典。因为昆腔传奇在写某一个朝代的风俗时，都会按照社会现实的标准写。明史在这些方面写得很草率，而今我们只能在传奇中窥见明代的真实民间生活了。

　　昆曲不是戏，更不能把昆曲当儿戏，我们应该把它当做儒家礼乐文明的延续去看待。

　　互动

　　问：请您推荐一些关于昆曲的书籍。

　　答：《六十种曲》包括了大部分经典的昆曲传奇剧本，里面的诗词文典都很了不起。钱南扬校点《永乐戏文三种》，这都是最早的南戏剧本，有些曲牌子是直接从宋词的基础上发展而来。再读《元曲选》、《元曲外编》以及《琵琶记》、《荆钗记》、《白兔记》、《杀狗记》、《拜月亭》这五部南戏，还有汤显祖的《临川四梦》，这里包括《牡丹亭》、《南柯记》、《邯郸记》、《紫钗记》等。沈璟的全集和梁辰鱼的《浣纱记》、王世贞的《鸣凤记》、阮大铖的《燕子笺》以及清代的李玉全集和洪昇的《长生殿》、孔尚任的《桃花扇》、蒋士铨全集、杨潮观的《吟风阁》等等。

　　问：“君子爱乐，乐其道；小人爱乐，乐其欲。”您是如何界定“道”和“欲”的？

　　答：道，导也。“君子爱乐，乐其道”就是在娱乐方面要注意这个人的道正不正。能给身边的人和自己带来什么，能为后世带来什么，这就是“道”。现在古琴的发展和昆曲的大改良有异曲同工之妙，都是在“欲”上下功夫，忽视了道义。从道义上讲，一个君子的品行至柔而至坚。某一个艺术门类，都可以令人赏心悦目，但表现在道上还是在欲上，这是我们要关注的。

　　“小人爱乐，乐其欲”是一味地玩物丧志，必须要加以节制。如果把艺术建立在欲望上，不去考虑在怡情遣性的背后还有深刻的涵义，还有更深刻的教育意义，那就是小人热爱艺术的贪欲！

　　文并整理 本报记者 张嘉 实习记者 安琪

　　本报摄影/温冬