肖群忠，中国人民大学哲学院教授、博士生导师，伦理学与道德建设研究中心副主任。主要从事伦理学与中国传统伦理研究，代表作为《孝与中国文化》《中国道德智慧十五讲》。

　　中国梦不仅是现代中国人的理想，也是中国古人的不懈追求。求大同就是中国古人的中国梦，是中国梦的民族文化根基。

　　■肖群忠

　　习近平总书记在联合国教科文组织总部的演讲中指出：“实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福，既深深体现了今天中国人的理想，也深深反映了中国人自古以来不懈追求进步的光荣传统。”这里明确指出了中国梦不仅是现代中国人的理想，也是中国古人的不懈追求。可以说，求大同就是中国古人的中国梦，是中国梦的民族文化根基。

　　早在先秦时代，诸子都有其对社会理想的不同筹划。成书于战国末年和秦汉之际的《礼记·礼运》篇，首次系统地提出并论述了中国古人的大同理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所养，矜(鳏)寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

　　大同是中华民族共同的社会政治与道德理想。在制度方面，是“天下为公”，包括权力和财产的公有；实行的是以德行为评判标准的禅让制，推举贤能之士掌握国家公共权力，人们各得其所，社会中“鳏寡孤独”的弱势群体不被社会随意抛弃而得到给养和关怀。在民风或社会风气方面，讲信修睦、人际关系和谐融洽、诚信友善、互敬互爱、爱人如己，各尽其力并自觉履行自己的使命，敬职敬责而不自私自利。

　　“大同”不仅是一种社会政治理想，更是一种和而不同、协和万邦的价值信念。在社会层面，我们要尊重彼此的不同和差异，在国际上，各个民族和各个国家之间对彼此文明和政治制度互相尊敬和理解，秉持平等相待的国际关系，而不是用霸道强权来压迫人。

　　大同理念对推动实现中国梦有重要意义与价值。

　　首先，“大同”理念可以提升全民对中国梦的价值共识和凝聚力。渴望人民幸福、民族复兴和国家富强，实际上也是大同理想所追求的根本目标。对于大多数中国人而言，“大同”这个古老的社会文化信念比任何一种社会愿景都更有群众基础，是一个更易于被接受和认可的精神号召。中华民族的伟大复兴延续的正是这条割不断的文明血脉，流淌的是对“大同”理想孜孜以求的民族精神。求大同必将增强对中国梦的文化认同和实践动力。

　　其次，“大同”理念的提倡有益于构建公平正义的和谐社会。实现社会的稳定和谐是“大同”社会的前提条件，而社会的稳定和谐首先是在社会财富增长的条件下，对均平分配和普遍共享的要求，这也与我们社会主义的总目标“消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”是内在一致的。“不患寡而患不均”一直是中国古代社会的政治理念。在全面建设小康社会和实现中国梦过程中，更加注重公平分配，是人民群众的共同期待。

　　再其次，大同理念的提倡，有益于提高全民族的道德文明水准，构筑中华民族的精神家园。中国的大同理想，具有讲信修睦的人际关系、人得其所的社会保障、人人为公的社会道德、各尽其力的劳动态度等道德追求。正是这种鲜明的道德色彩使它具有了永恒的价值与魅力。道德文明是中国梦的内在诉求和目标，也为实现中国梦提供强大的精神动力。中国梦的实现离不开加强社会文化与道德建设，提高国民道德素质。唯有如此，才会重塑礼仪之邦的文明大国形象，才能真正实现中华民族的伟大复兴。

　　最后，大同理想有助于塑造中国协和万邦、和谐世界的国际形象。习近平总书记最近在德国的演讲中指出：“中国人历来讲求‘己所不欲，勿施于人’”，“只有坚持走和平发展道路，只有同世界各国一道维护世界和平，中国才能实现自己的目标，才能为世界做出更大贡献。”中华民族的伟大复兴，不是以欺凌和争夺别国为目的，更不是要在国际舞台上称王称霸，而是以独立平等的姿态，广泛地协作，互通有无，以达成文明的对话，促进文明的交流。