博士导师：清华大学教授 曹峰

　　通讯评委：北京大学教授 董珊

　　 武汉大学教授 陈伟

　　上海博物馆藏战国楚竹书（六）第一篇是《景公瘧》，经整理者考释，全篇共有13简。13简均断为三段，下段无存。据整理者推测，每简字数约为55字。《景公瘧》故事情节相对清晰，主要讲齐景公生病，其宠臣会谴、梁丘据等人向景公谏言应杀掉祝、史二人以讨好鬼神，但晏子向景公讲了一番“诅为无伤，祝亦无益”的道理，使景公信服讨好鬼神的唯一途径是勤政爱民，亲贤疏佞，成功劝服景公不杀祝、史二人。本篇与《左传·昭公二十年》《晏子春秋》之《景公有疾》《景公病》，内容类似，部分内容也见于《景公信用谗佞》。

　　《景公瘧》发表后，已有众多学者对其进行考释，但对于其编连问题，对于其所反映的思想问题的探讨却很少，本文拟对《景公瘧》作出重新编连，在此基础上作出新的释文并对有关问题作重点说明，然后试图揭示出其思想特点。

　　综合各家意见，笔者将《景公瘧》分为六个部分：1+2；3+4；5+7；6+11；8+10+9；12+13。为简洁之便，凡学界取得基本共识之字，均以通行字直接写出，仅对需要探讨的文字保留原形；括号内的字表示可能的假借字；方框内的字代表据文意所补的字词；“”代表简断之处。

　　释文：

　　景公瘧【2背】

　　齐景公疥且瘧，逾岁不已。割 （会谴）与梁丘据言于公曰：“吾币帛甚（媺）于吾先君之量（良）矣，吾珪宝大于吾先君之【1】公疥且瘧，逾岁不已，是吾无良祝、史也。吾欲诛诸祝、史。”公举首答之：“尚〈甚〉然，是吾所望于汝也。盍（诛）之。”二子（急），（将）【2正】

　　是言也。”高子、国子答曰：“身为新（亲），或（又）何（爱？）焉？是信吾无良祝、史，公盍诛之？”晏子夕，二大夫退。公入晏子而告之，若其告高子【3】木为成于宋，王命屈木问范武子之行焉，文子答曰：“夫吏（理）其私吏（事），听狱于晋邦，（溥）情而不（偷），吏其厶（私）。祝、史进【4】

　　思圣，外内不废，可因于民者，其祝、史之为其君祝敚也。正（贞）□【5】君祝敚，毋尃情忍辠（罪）乎，则言不听，请不获；如顺言弇恶乎，则恐后诛于史者。故其祝、史裚（制）蔑（篾）端折祝之，多堣言【7】

　　忘（亡？）矣，而汤（扬）清者，与得万福焉。今君之贪昏苛慝，币违【6】其左右相伀（颂）自善曰：“盍必（比）死愈（偷）为乐乎？故死期将至，何仁【11】

　　诅为无伤，祝亦无益。今薪蒸思（使）虞守之；泽济史（使）守之；山林史（使）衡守之。举邦为钦（憾），约夹（陕）者（诸）关，缚（缨）者（诸）（市）。众【8】之臣，出矫于（鄙）。自姑、尤以西，聊、摄以东，其人数多已，是皆贫苦约疾，夫妇皆诅一支（丈）夫，执寻之币、三布之玉，唯是□【10】明惪观行。勿（物）而未（祟）者也，非为媺玉肴牲也。今内宠有割（会谴），外〓（外奸）又（有）梁丘据（萦）（诳），公退（纳）武夫亚（恶）圣人，番（蕃）浧（逞）（臧）（笃），吏【9】

　　二夫可不受皇则未得与昏（闻）。”公强起，违席曰：“善哉，吾子！晏子，是攘（患）之言也。祭正（贞）不获祟，以至于此，神见吾径〈淫〉暴【12】请祭与正（贞）。”晏子辞。公或（又）谓之，晏子许诺。命割（会谴）不敢监祭，梁丘据不敢监正（贞）。旬又五，公乃出见折。【13】

　　关于上述释文，有数处还要加以说明。

　　其一，第1简“齐景公疥且瘧”。关于“疥且瘧”，濮茅左说本书题为《竞公瘧》，而不题为《竞公疥且瘧》，告诉我们齐景公所患的是“瘧”。笔者以为濮茅左所持的理由是不充分的，古书有取首句为篇名的惯例，其篇题一般没有实际的意义，若依照濮茅左的说法，“瘧”可以概括“疥”与“瘧”，似乎与古书之通例不合。笔者以为，今本《晏子春秋》中《景公有疾》《景公病》开头都是“景公疥且瘧”和“景公疥遂痁”，依照古人取首句为篇题的通例，一篇当作“景公疥”，为避免重复，另一篇只能作“景公瘧”了。

　　其二，第1简“吾币帛甚（媺）于吾先君之量（良）矣”一句，笔者以为“媺”当读如字，意为“美”“好”。“量”当读为“良”，“量”“良”两字古音均为“来母阳部”，《山海经》载：“犬封国有文马……名曰吉量”。郭璞注曰：“一作良”。句意为“我们所供奉的币帛比先君的精美程度要好”。

　　其三，第4简“夫吏（理）其私吏（事），听狱于晋邦”，《汉书·百官公卿表》“秩四百石至二百石，是为长吏。百石以下有斗食、佐史之秩，是为少吏。”颜师古注曰：“吏，理也，主理其县内也。”可见“吏”即“理”。“理”，《说文》曰：“治玉也。”“私事”即《景公有疾》中的“家事”，陈峻志引《集韵》、马叙伦之说等，证明“言”“讼”“狱”三者相通。传世本《景公有疾》“言于晋国”较难理解，或许传世本“治”字当重，则“治言”与“听狱”同义，则简文“夫吏（理）其私吏（事），听狱于晋邦”便与《景公有疾》“夫子之家事治，治言于晋国”意思相通。

　　其四，第12简“公强起，违席曰：‘善哉，吾子！晏子，是攘（患）之言也。祭正（贞）不获祟，以至于此，神见吾径〈淫〉暴”一句，董珊认为“攘”通作“禳”，称赞晏子的谏言为能除去灾患的良言。“祭正（贞）不获祟，以至于此，神见吾径〈淫〉暴”，说的是祝、史所进行的祭祀活动都没有找到祟由，导致景公之病一直不见好，那是由于神明见到我们的淫暴。论者一般认为是齐景公之语，从句意看，当是批评景公之语，应为晏子之语。

　　其五，第13简“公乃出见折”一句作何解，暂不好论定，由于传世本作“公疾愈”或“改月而君病悛”，或许“公乃出见折”可朝这方面解释。

　　从思想的角度来说，《景公病》顺着景公所承认的“祝为有益”，推出“诅亦有损”的观点，采用归谬法，通过揭露“祝为有益、诅亦有损”这个命题的荒谬性来劝说景公不杀祝、史二人。《景公瘧》与《景公有疾》部分字句基本相同，两者相关性较大，不过《景公瘧》直接指出“诅为无伤，祝亦无益”，而《景公有疾》则是在承认“祝有益也，诅亦有损”的基础上，说明君主要“修德”。可以说《景公病》只是为了达到劝谏景公不杀祝、史的目的而劝谏，《景公有疾》则有天人感应的意味，通过强化鬼神的作用来劝谏君主修德保民，否则会招致鬼神的惩罚，而《景公瘧》虽然指出“诅为无伤，祝亦无益”，但同时提出“勿（物）而未（祟）者也，非为媺玉肴牲也”，鬼神作祟，不是因为币帛牺牲不够好，是因为什么呢？从前后论述来看，当是由于景公统治下的人民生活疾苦，这其实也有着一股浓厚的天人感应色彩。相对《景公瘧》和《景公有疾》，《景公病》的论题更为集中，是否可以说《景公病》早于二者呢？笔者以为，《景公瘧》与《景公有疾》确有晚出的痕迹，如劝谏更为详尽，而且还糅合了许多其他篇章的内容，天人感应的色彩更为浓厚。上博（四）中有一篇《简大王泊旱》，与《景公瘧》很相似，只不过将故事中的主人公由“齐景公”换成“楚简王”，“晏子”换成“太宰”，两则故事中“晏子”和“太宰”都坚信只要国君的政治良好，就会得到鬼神的保佑，自然无灾无难，这或许是当时人们的习惯性思维。这是一种表面重神事、实质上却强调人事的思想现象。重人事、轻神事已成为这一时代的共识，考虑到上博简的时代一般认为在战国中后期，因此这一现象至少在战国中后期就已形成。

　　（袁青，男，清华大学哲学系中国哲学专业2012级博士生，美国达慕思大学国家公派联合培养博士生，本文出自其博士论文《〈晏子春秋〉研究》。）