党的十八大以来，社会主义核心价值观的学习，已在全国兴起新的热潮。“倡导富强、民主、文明、和谐；倡导自由、平等、公正、法治；倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育与践行社会主义核心价值观”，是增强国家文化软实力、建设社会主义文化强国的文化战略，是面对中华民族繁荣复兴的一种文化自觉。

    核心价值观的阐释需要重提文化自觉

    任何社会共同体都是文化共同体。核心价值观反映一个民族精神文化生活的理想与追求。核心价值观的阐述与建设，是文化自觉的体现。人是符号动物，人类生活依赖符号价值的认同而生存。人类早期生活的礼仪、图腾、宗教、村落习俗等，都是不同文化群体所看重的基本价值取向。其结果是塑造了一种规范的生活方式、行为方式以及人的意义世界。所以，文化自觉，其实是一种文明自觉。不论是那些古老文明国家，还是现代民族、那些成熟的现代国家，无一例外的都是如此。一个民族对核心价值的解释，关乎它的文化传统、社会理想、行为秩序，构成了它的文化优势与特性。正如费孝通先生所述，“我们不要忘记历史，在50个以上的世纪这么长的时间里，我们中国人没有停止过文化的创造和发展”。中国古人所推崇的“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”等理念，反映出儒家文化传统的哲学理念，其价值自觉与文化自觉是联系在一起的。从文艺复兴到十九世纪，欧洲社会进化、进步、启蒙理性的理念，同样具有很强的价值追求、“人的自觉”，最终形成“自由、平等、科学、民主”的文化诉求，支撑、影响了现代化的进程，成为一种文明遗产。

    今天，在全球化以及中国已成为世界第二大经济体的背景下，党的十八大报告把“富强、民主、文明、和谐”，作为国家的价值目标提出来，既包含了对世界现代化潮流的肯定与追求，又体现了中国特色社会主义的目标认同。

    面向全球化推进核心价值观建设

    经济全球化、信息全球化把不同民族日常的经济与文化生活联系在一起。通过全球化的开放性来展示不同国家的“伦理风景”——使各民族找到文化观照的“镜中我”。这是新媒体技术带来的全球化现实。不管我们是否愿意，世界各民族已处于跨文化、跨民族的学习、比较阶段，孤立生存的时代已经结束了。

    “面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点”，我们要用社会主义的核心价值观，进一步凝聚社会共识，引领社会思潮，引领社会全面进步，集聚“实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量”。这也是中国特色社会主义、后发展民族现代化进程的政治自觉。

    以文化自觉加强核心价值观建设，要有问题意识。中国社会转型正呈现出多阶层价值秩序的混乱。郭美美事件、“老人跌倒扶不扶”的问题、雷振富事件、厦门公交车爆炸事件、复旦研究生投毒事件等问题出现，都不是孤立的。它们显现出当代中国社会失范、信仰缺乏。凝聚社会共识，要解决好底线秩序、底线伦理的问题。底线伦理，就是中国文化讲的“和而不同”，“随心所欲不逾矩”的界限。为此，我们特别需要形成“市场化社会”的文明秩序，重建敬业、诚信的“礼仪之邦”。

    以文化自觉加强核心价值观建设，要以教育为基本途径，推动文化软实力的提升。教育是文化的再生产和价值观的塑造。教育，要启发人生活的意义与理想，（它应包括国民教育、职业教育、社会教育、家庭教育），在价值观塑造中起到根本性的作用。教育的重心应是与全球文明相接、与文化传统相接的人文素养，要让年青一代真正领悟、体验人文精神的基本含义，使之成为民族的文化工程。培育以公民素质提升为基础的新习俗、新风气，落实到社会个体、群体的日常习惯中。文化软实力的提升，只靠文化产业园的产值是堆积不起来的，更不可能只靠媒体工业的国民生产总值创造出来。文化软实力的灵魂是一种价值观的吸引力、影响力、感召力。没有价值观的力量，就不会有文化影响力、文化吸引力。

    以文化自觉加强核心价值观建设，要推进制度、制度文化的完善。最成功的社会治理，是将文化融入制度，用制度体现文化。我们要探讨“什么样的制度能培养成好的习惯、好的管理风尚？”如果大家都只相信潜规则，那就说明制度管理的无效。价值观、习俗、道德的认同，应重视制度、制度文化的培养。如社会保障制度、公共产品的均等化、社会分配制度等。通过不断完善与公平、法治相关联的基本社会制度来重塑社会价值取向的基本维度。除此之外，还需要建立健全中观、微观的制度、规则。让“自由、平等、公正、法治、敬业、诚信”等价值内涵的贯彻，既表现为制度文明的结晶，又成为社会和个体正向的价值追求。

    以文化自觉推进核心价值观建设，要把价值观学习与心理建设结合起来。制度、理性并不能解决所有的问题，文化自觉，意味着要文化个体依然会直面很多转型期的利益冲突、会面对很多无奈的选择及心理纠结。核心价值观学习，应该走向信念、信仰的层面。费孝通先生认为，传统意义的中国人，对人、社会、历史的认知框架，不是西方的“主观”“客观”二分体系。中国的世界观，更像是一种基于“内”“外”的思维维度。中国人懂得更接近“内”的概念——“心”这个范畴。如“将心比心”“心平气和”等词，是把“心”作为自我、人际关系、内外平衡的一个核心概念。中国古人谈及的“诚、正、仁、爱、恕”等，恰恰就是今日社会所追求的真诚、共存、和睦、温和、宽厚，其文化语境包含了自我体验、心理修养与道德伦理的认同。今天，我们依然需要以文化传统的“智慧”来引导伦理生活与心理生活的平衡，不断加强核心价值观的认同，提升公民素质，形成自尊、自信、积极、向上、理性、平和的社会心态。 （作者系江苏省委党校教授）