在孟子看来，“善”是人的一种价值取向，人性天生是平等的，都有趋善的本能，只要经过合理引导，就能使人性得到不断地提升。

　　人性是个古老的话题，古老到现代人已不愿谈论，因为表达任何观点，都能从前人的思想中找到踪迹。然而，这又是一个时代最需要辨析的问题。人们对人性的共识，直接关系到对一个国家的政治制度和运作的认知。共识越多，越容易达成一致的政治主张。政治本身是为了解决人的集体生活而做出的种种尝试，政治也需对人性的认知，来作为它的思想基础。

　　一个显然的事实是，国家的政治制度和运作必须要有对人性的深刻把握。一旦某个政治理念背离了人性，它最终就会以失败告终。除了政治，我们要理解一个时代的伦理、教育、法律、宗教等问题，也都涉及人性这个最本质的问题。这是社会的核心价值之一，大家共识越多，争论和分歧就会越少。因为大多社会问题的出现，追根溯源，都是因为对人性的认识模糊，或出现了分歧。

　　儒家当然也十分关注人性问题，历代都有过探讨。对人性问题谈的最少的，倒是孔子。

　　子贡曾感叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，就是孔子很少说到人性与天道。《论语》中孔子谈人性，只有一句“性相近也，习相远也”，这句话的意思是：人性本是相近的，但由于行为习惯的不同，而相远了。孔子未说人性的善恶，只说人性的远近，是非常客观的态度。孔子所言，至少隐含了两个理念，首先人性是平等的，其次人性是可以塑造的。结合孔子对“仁”的观点，能发现孔子认为人性只要经过良好的人文教化，就会变得良善。

　　孟子是儒家最早大量谈论人性的，现在多说孟子认为“人性本善”，这里还是有一点误解。在《告子》一章中，有很多关于人性的谈论。在谈论中，告子把人性比作杞柳树与湍急的河水，认为人性本来并没有什么善恶。但孟子并不这么看，他认为用杞柳树做杯盘，本身就是顺应了杞柳的本性，同样让人去符合仁义，也并没有违背人的本性。在用河水比喻人性时，孟子说道，水流的确是没有向东或向西的定向，难道它没有向上或向下的定向吗？人性的趋善，就好像水向低处流一样。人性没有不趋善的，水没有不向下流的。水，拍打它就能飞溅起来，使它高过人的额头；堵截住水流让它倒流，就能把水引向高山。这难道是水的本性吗？是形势的改变让水这样。人可以让他做坏事，他本性的改变，也和这个道理一样。

　　孟子在这里说“人性之善也，犹水之就下”，前一个“之”应为动词解，有“趋向”的意思。孟子的真实意思是，人性是趋向善的。这从他后面和公都子的对话可以看出，当公都子认为孟子说的就是“人性本善”时，孟子并没有肯定他的说法，而是说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫不为善，非才之罪也”。至于从人的天生性情来看，那是可以使它善良的，这就是我说的人性善良的涵义。至于有人不行善事，那不是天生资质的原因。

　　从孟子的论述能看出，他认为人性有一种自然趋向，就是趋向“善”的。这种“趋善”和“性善”有很大不同。孟子更多强调的是人性的平等，对认为有些人天生性善或天生性恶的观点，是坚决不认同的。孟子有一段话最能表明这种观点，他说：舜住在深山中时，在家只与树石相伴，在外只与鹿猪同游，他和深山野林里的野人没什么两样。但当他听到一句善言，看到一桩善行时，便开始学习了，那力量就像江河决了口，其势头凶猛得没有什么可以阻挡。可见，像舜这样的圣人，若无引导，也没有善的本能。

　　在孟子看来，“善”是人的一种价值取向，人性天生是平等的，都有趋善的本能，只要经过合理引导，就能使人性得到不断地提升。可以说，正是孟子认为人性是“趋善”的，为人在天地间树立起了一个高大而鲜明的形象，高扬了人性的尊严和价值。孟子对人性“趋善”的认知，使人的尊严在传统社会得以确立，同时使人们自觉地有了一种价值认知。这样，个体生命的尊严才可能制衡政治威权带来的损害。

　　孟子引用过《诗经》中的一句话，来表达他对人性的愿望：“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”用白话说就是：上天生育了人类，每样事物都有其本质规律，人们掌握了这些规律，就会尊崇美好的德行。这段话与康德在《世界公民观点之下的普遍历史观念》一文中的观点是何其相像，都认为大自然会让人类凭借自己的理性，来获得自己所要的幸福或美满。而人的异化，往往是因为忘记了人性的目的就是追求自由、独立与理性，这些才是真正的人性之善。 （作者系北京文化学者）