文化是一个民族的标识，是一个民族的灵魂，是一个民族延续的基因。有文化的民族叫民族，没文化的群体叫种族。一个民族和国家拥有物质文化、精神文化和制度文化等多种形态，核心是价值观。习近平总书记说，我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人独特的精神世界，有反映中国特色、民族特性和时代特征的价值体系。社会主义核心价值观反映了社会主义的本质要求，继承了中华优秀传统文化，吸收了世界文化的有益成果，体现了时代精神，是我们凝聚共识的基本遵循，是实现中华民族伟大复兴中国梦的精神动力。分析和确证社会主义核心价值观的重要价值，有助于提高我们培育和践行社会主义核心价值观的自觉性。

　　一、社会主义核心价值观是建设精神家园的核心和基石

　　马克思主义认为，人的本质是实践的，是有目的的创造性活动。人的实践性表明人是一种有意识的社会存在物。人不仅有物质需要，而且有精神需要；不仅需要有“物质的家”，而且要有“精神的家”；不仅需要“小家”，而且需要一个“大家”，我们各个“小家”所共有的“大的精神之家”，就是中华民族的精神家园。

　　为什么说核心价值观是建设精神家园的核心和基石呢？打个比方说，精神家园是由知识、信念和信仰等因素构成的一个精神生活系统，它就像一个人的神经系统，核心价值观就是这个系统的中枢神经，理想信念就是大脑指挥系统。没有中枢神经，骨骼肌肉就没有了灵魂，行无所依，动无所驱。在现实生活中，无论是我们丰富的精神生活的各种元素，如知（认知和知识）、情（情绪和情感）、意（意向和意志），还是我们把握世界的各种方式，如宗教的、艺术的、伦理的、科学的和哲学的，都紧密连着核心价值观，从不同方面体现着核心价值观。

　　中华民族的精神家园是在长期历史发展中，渐进发展和内生演化逐步形成和完善的，其丰富的文化内容和多样的表现形式是中华民族长期实践的总结，是各族人民创新经验的结晶，是从古至今人们不断探索，共生、共建、共有、共享的成果。在这个过程中，同时也逐渐凝练成统领整个精神家园的核心，即核心价值观。当然，这种核心价值观不是一成不变的，是随着历史的发展而发展，随着实践的丰富而丰富，具有鲜明的历史性。甚至关于核心价值观的表达方式也有一个不断提炼和完善的过程。我们今天所概括的社会主义核心价值观就经过了这样一个过程。

　　社会主义核心价值观是我们精神家园的核心，是支撑精神家园大厦的基石，它有国家、社会、公民三个层次，对于核心价值观的总体而言，全体人民既有共建的责任，也有共享的权利。核心价值观的各个层次侧重点不同，从建设的角度说，国家各级机关对社会层面的自由、平等、公正、法治价值目标的实现负有更多的责任；一般公民应当达到爱国、敬业、诚信、友善的价值要求；这两个层面的建设必定会促使国家层面富强、民主、文明、和谐的价值目标的实现。虽然三个层面价值的侧重点不同，导致建设主体的重点任务不同，但最终都是共建和共享的。这就好比一个花圃，各个园丁种下玫瑰、月季等不同的花，共同辛勤培植养护，又一起享受它的美丽芬芳。

　　二、社会主义核心价值观是对中华民族优秀传统文化的继承和发展

　　社会主义核心价值观不仅是当代人的创造，它还包含着中国优秀的传统文化，是中华民族精神的延续。习近平总书记讲，每个时代都有每个时代的精神，每个时代都有每个时代的价值观。但是，每个时代的精神和价值观都有其传统文化的渊源和基因。这是因为每一个时代都必然要遇到前人留给他们的生产力、资金和环境，留给他们惯常的思维方式和行为方式。人们既不能逃脱前代物质和精神遗产的制约，也不会扔掉那些对他们依然有用的东西，传统文化中最有价值的基因就这样传承下来。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系，优秀传统文化的基因，植根于中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维和行为。

　　传统不能被理解成古代的东西，它实质上是产生于古代，而又流传于今的东西，是在今天依然存活的东西，因此才被称之为“传统”。当代的社会主义核心价值观自然包含着古代核心价值观的精髓，包含着先人留给我们的丰富的精神食粮，如，“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情怀；“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神；“仁者爱人，扶危济困”的仁爱之心，等等。这些内容已经融入到我们今天倡导的爱国、诚信、友善等理念之中，以当代价值观的方式继承下来，体现了优秀传统文化传承的永恒性。

　　但是，当代的社会主义核心价值观又不是古代核心价值观的模板，它有着不同于传统的时代性。一是它要反映当今人们社会生活新的经验和成果，反映的内容比古代更丰富了，处理的关系更复杂了，如，自由、平等、公正、法治等内容是当代社会全新的价值追求。二是同一概念所反映的内容也有所不同了，如我们今天讲的“公”与古人讲的“公而忘私”的“公”，在性质、范围上都有不同了。三是它所反映的当今社会生活的方式也有别于传统，如内容的概括方式和语词表达方式，同样是追求国家富强，古代就表达为“治国平天下”，现在就表达为“富强、民主、文明、和谐”，这种表述标志着我们的宇宙观、世界观和国际关系观念的时代性，避免了其他国家的误解，更准确地表达了中华民族的价值追求。

　　总之，任何发展都是在一定基础上的发展，任何创造都是在特定前提下的创造。我们要在继承的基础上创新，保持中华民族优秀文化的连续性和稳定性；我们要在发展中坚持，维护好中华民族独特的精神家园。正如习近平总书记所言，社会主义核心价值观传承着中国优秀传统文化的基因，寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确定的理想和信念，也承载着每个人的美好愿景。

　　三、社会主义核心价值观反映了社会主义的本质特征

　　习近平总书记讲，社会主义核心价值观反映了社会主义的本质。什么是社会主义本质呢？邓小平同志说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”这说明，社会主义一是要发展，二是要共同富裕。社会主义核心价值观充分反映了社会主义的本质，促进了社会主义市场经济的发展和完善。

　　任何时期的价值观念，都是社会意识系统的有机组成部分，都是对一定经济基础的反映。在计划经济条件下，单一所有制，单一分配方式，生产、交换、经营和管理的方式都是相似的，从国家到企业、集体和个人都是一致的权利、责任和利益。这种生产关系（经济基础）必然造就单一的主体，产生一元化的价值观念。改革开放以来，实行社会主义市场经济，多种所有制并存，导致了国家所有制主体、集体所有制主体和个人所有制主体等多元的主体，形成了所有制和经营权分离的多种形式，实施了以按劳分配为主的多种分配方式。多元的主体、多元的经营方式和多因素的分配方式，必然导致各主体权利、责任和利益的多样化，促使他们在市场中竞争，调动了社会成员的积极性，提高了工作效率，增加了社会财富。可见，市场经济的生产关系（经济基础）必然导致多元的价值观。多元价值观形成后，又会反过来促进市场的竞争和效益，促进社会资源的优化配置。应当说，多元价值观与市场经济在本质上是一致的。我国经济的快速发展，社会财富的迅速增大，从一个侧面肯定了多元价值观的社会价值。

　　在肯定多元价值观合理性的同时，我们也要清醒地看到，片面的多元价值观也会产生一些问题。如，在城市建设中，为了吸纳资金加快城市建设，有的为了满足开发商的要求，忽略了城市整体规划的合理性，造成城市在美感、交通、安全等管理上的问题，建设给管理留下问题。毫无疑问，这种只为一时财政收入的价值观是片面的。再如，企业强调投入产出比，追求经济利益最大化，本来无可厚非。但是如果不顾“外部效应”，污染了环境，转嫁了代价，那这种价值追求也是片面的。同样，每个公民，都要寻求自己的生存与发展，都要实现自己的价值，无论是其物质利益，还是精神需求，或是兴趣意愿的表达，如果忽视了他人的利益和意愿，侵犯或伤害了他人的权益，那么这种追求就是片面的。从城市、企业和个人三类情况的分析中，我们可以得出这样一个结论，多元的价值观必须有所限制，这种限制力量之一，就是社会主义核心价值观。这从一个侧面也说明和论证了社会主义核心价值观的必要性和重要性。

　　社会主义核心价值观促进了社会主义市场经济的发展和完善，促进了社会的共同富裕和整体进步。

　　从主体之间的关系角度分析，人是社会的人，每个主体需要在受到尊重的同时也需要适当地加以限制。如果说每个主体的需要及其满足是一种权利需要尊重的话，那么这种权利也必须加以限制才能避免伤害他人的权益。个体与社会公平合理的关系就是，个体的需要都会得到部分的满足，保障他人的权利就是保障自己权利的条件，伤害他人权益最终就是伤害自己。每个人既是目的也是手段，都是手段和目的的统一。这是市场经济本来的价值关系，多元的价值观必须以反映这种价值关系的核心价值观为统领，才能实现各自的价值追求。

　　从主体与社会共同利益的角度分析，社会主义核心价值观不是凌驾于社会之上的东西，它实质上是社会成员共同利益的反映，是社会各类主体的“最大公约数”。社会主义核心价值观倡导自由、平等、公正、法治，正是社会主义市场经济完善的必要条件和显著特征，没有这样的社会环境和条件，市场主体就难以实现自己的利益。社会主义核心价值观倡导敬业、诚信、友善，也是社会主义市场经济高效运行的标准和条件，敬业是提高效率的必要条件，诚信是减少交易成本的最好办法，都是有益于各个社会主体权益和发展的价值观念。这说明社会主义市场经济的建立和运行需要社会主义核心价值观的维护和保障，经济发展、文化繁荣、社会建设是相互需要、相互支撑的，同时也说明了社会的进步是整体的进步，富裕是共同的富裕，真实地反映了社会主义的本质特征。

　　总之，正确认识社会主义核心价值观的价值，我们就会倍加珍惜这个既继承中华传统文化又包含当今文化创新的价值观；就会努力践行这个既反映利益多样性又表达我们理想一致性的价值观；就会更加悉心呵护和努力建设我们中华民族的精神家园。